RÉFLEXIONS pour Mc 10:23-32

Après que le jeune homme riche n'eut pas pu suivre la parole du Seigneur Jésus, distribuer tout et devenir Son disciple, le Seigneur, s'adressant aux disciples, parle de la difficulté pour un riche d'entrer dans le Royaume des Cieux. En expliquant aux disciples ce qui s'est passé, le Seigneur dit : « qu'il est difficile à ceux qui se confient dans les richesses d'entrer dans le Royaume de Dieu ». Le chameau qui essaie d'entrer par le trou d'une aiguille est une image que les disciples ont retenue pour toujours. Habituellement, l'attention des lecteurs est attirée par cette image étrange, même quelque peu surréaliste. Peut-être la traduction faite par l'évangéliste Marc de cette parole depuis l'araméen, langue dans laquelle parlait le Christ (et dans laquelle Pierre a raconté cela), n'est-elle pas tout à fait parfaite ; nous ne le savons pas. Il est évident que le Seigneur parle de quelque chose d'absolument impossible, et c'est précisément cela que Pierre a retenu et que Marc a traduit.

Les paroles sur ceux qui se confient dans les richesses se rencontrent toutefois dans des versions tardives du texte évangélique. Il est possible que des copistes les y aient insérées par analogie avec les récits des autres évangélistes (au Moyen Âge existait une telle tendance à l'unification des récits des synoptiques). Les manuscrits les plus anciens ne contiennent pas ces paroles, et le texte de Marc y sonne tout simplement de manière saisissante. Le Seigneur dit : « Enfants ! qu'il est difficile d'entrer dans le Royaume de Dieu ; il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le Royaume de Dieu ». Ainsi, il ne s'agit même pas de richesse : selon les paroles du Christ, il est en général difficile d'entrer dans le Royaume de Dieu. La richesse et la confiance mise en elle ne sont qu'un exemple particulier, particulièrement frappant.

C'est précisément ainsi que les disciples comprennent les paroles du Christ. Et c'est pourquoi ils ne parlent pas de richesse (d'autant qu'ils n'en ont pas). « Qui donc peut être sauvé ? », demandent-ils au Seigneur. Pierre, perplexe, pose une question encore plus concrète : « Et nous, qui T'avons suivi ? Nous est-il donc difficile, à nous aussi, d'entrer dans le Royaume de Dieu ? » Les disciples ont l'impression qu'il est impossible à absolument personne d'entrer dans le Royaume de Dieu, même à eux qui ont tout quitté. C'est à cette question que le Seigneur nous donne la parole d'une grande espérance : « Aux hommes cela est impossible, mais non à Dieu, car tout est possible à Dieu ». Aucun mérite humain n'aidera à entrer dans le Royaume de Dieu. Dieu seul accomplit notre salut, et nos représentations humaines sont ici impuissantes : beaucoup de derniers seront premiers et de premiers derniers ; pour les hommes, c'est un mystère. Mais l'essentiel est que c'est une grande espérance, ouverte à tous.

« Beaucoup de premiers seront derniers, et les derniers seront premiers » Que signifient ces paroles ? Pourquoi doit-il en être ainsi ? Nous sommes habitués à ce genre de paroles et plus rien ne nous y étonne. Il est clair que les derniers, les plus pauvres et les plus malheureux, doivent recevoir justice dans l'autre monde, avec honneur et pouvoir. Mais, comme nous l'avons déjà dit plus d'une fois, une telle logique ne dépasse pas la logique des communistes : « celui qui n'était rien deviendra tout ». Et l'on ne peut même pas imaginer unir cette force meurtrière pour l'âme à l'enseignement de notre Seigneur. À la fin de l'époque soviétique, on racontait cette anecdote : en 1917, une vieille princesse regarde par la fenêtre et demande à un passant quel est ce bruit, ce qui se passe. L'homme lui répond que les gardes rouges veulent qu'il n'y ait plus de riches. Étrange, répond-elle, mon grand-père voulait qu'il n'y ait plus de pauvres. Eh bien, cette logique qui retourne le monde sens dessus dessous, à laquelle servaient les bolcheviks, n'a rien de commun avec l'enseignement de notre Seigneur, qui est le Dieu d'une bonté ineffable ; elle n'en est qu'une mauvaise parodie. Essayons donc de penser ce que signifient tout de même ces paroles : beaucoup de premiers seront derniers, et les derniers seront premiers. Imaginons une scène : un groupe de coureurs au départ. On donne le signal et tous commencent la course. L'un prend de l'avance, un autre reste en arrière. Puis, soudain, on donne le signal de revenir en courant au point de départ : qui arrivera le premier ? Évidemment les derniers. Et ce mouvement de retour nous apparaît comme le repentir, car la « metanoia » est un retournement, un retour. Ce n'est qu'une image. Mais pourquoi le Seigneur n'aurait-il pas voulu dire précisément cela ? Rappelons le psaume 84 : tu as remis toutes les iniquités de ton peuple, tu as couvert tous leurs péchés, tu es revenu de l'ardeur de ta colère, ramène-nous, Dieu de notre salut (et la même situation se trouve, par exemple, dans la Vulgate, où retentissent deux fois conversus-converte, ce qui a disparu dans la traduction synodale, où l'on trouve « tu as détourné » et « restaure »). Tout cela nous paraît être un argument, peut-être pas très décisif, mais tout de même un argument en faveur de notre image pour les paroles du Seigneur aujourd'hui, même si nous nous sommes quelque peu écartés de l'usage que l'apôtre Paul fait de cette image.

Le chemin des apôtres à la suite du Christ n’a pas été facile. Non parce qu’ils savaient ce qui L’attendait, Lui et eux, mais précisément parce qu’ils ne le savaient pas. Bien sûr, après la confession de Pierre, aucun d’eux ne doutait que Jésus fût Celui-là même, le Messie promis par Dieu, que le peuple de Dieu attendait tant.

Mais ce Messie agissait d’une manière tout à fait mystérieuse et incompréhensible. Les apôtres étaient des hommes de leur temps; ils attendaient du Messie la même chose que la plupart de leurs contemporains: Il devait commencer la guerre messianique contre les païens, donc contre Rome, vaincre dans cette guerre, rétablir, en le créant en fait de nouveau, un État juif fort fondé sur les lois de la Torah, et devenir le roi de cet État.

Si Jésus avait agi ainsi, ou même seulement eu l’intention d’agir ainsi, tout aurait été clair pour les apôtres. Bien sûr, l’insurrection messianique et la guerre qui devait inévitablement la suivre ne pouvaient pas ne pas effrayer. Mais les apôtres y étaient prêts; la perspective de la guerre en tant que telle ne les aurait sans doute pas horrifiés. Ce qui les horrifiait était autre chose: le fait que Jésus justement n’allait rien faire de ce qu’ils attendaient de Lui. Bien plus, Il leur parlait de plus en plus souvent de la mort qui L’attendait. Et cela était déjà tout à fait incompréhensible.

Bien sûr, l’image du Messie souffrant est présente dans les livres prophétiques, et tous la connaissaient très bien. Mais on l’interprétait d’ordinaire en ce sens que le Messie aurait peut-être à souffrir précisément pendant la guerre messianique, et que la mesure de Ses souffrances dépendrait de la condition pécheresse et impure de ceux qui se trouveraient près de Lui. Mais personne ne pensait ni ne parlait de la mort du Messie. On supposait qu’après toutes les souffrances, le Messie sortirait finalement vainqueur de la guerre et deviendrait enfin le Roi de Son Royaume, lequel était d’ailleurs perçu comme une réalité tout à fait terrestre.

Si le Messie mourait, ce serait une catastrophe cosmique absolument impensable: cela signifierait que le plan de Dieu pour la délivrance du peuple et l’édification du Royaume de Dieu s’était effondré. Or Jésus, pendant ce temps, dit encore et encore qu’Il va à Jérusalem non vers la victoire ni vers le triomphe, mais vers la mort. Ses disciples avaient de quoi être saisis d’effroi. Pourtant, ils Le suivent: car pour eux il n’y a plus d’autre route. Ils vont vers l’inconnu à la suite du Maître.

Dans quelle mesure les disciples du Christ comprenaient Ses paroles sur la Croix restera pour nous à jamais un mystère. Il est fort possible qu’une certaine espérance couvait en eux: que le Maître parlait en paraboles et que Sa prédiction ne s’accomplirait pas littéralement. C’est peut-être ce qui explique le contraste frappant entre les paroles du Christ sur Sa mort et Sa résurrection et la demande des fils de Zébédée. Car c’est seulement en attendant que le Christ règne dans la gloire qu’on pouvait Lui demander des places élevées auprès de Lui. «Vous ne savez pas ce que vous demandez», ces paroles du Christ soulignent la profondeur de l’incompréhension humaine du dessein de Dieu. Les paroles des fils de Zébédée affirmant qu’ils peuvent boire la coupe du Christ et être baptisés de Son baptême apparaissent d’autant plus comme une audace déplacée.

Dans la réponse du Christ, deux choses essentielles ressortent. D’abord, Il dit: «Vous boirez la coupe que Je bois». Pour un homme, il aurait été naturel de reprocher aux frères leur présomption: quel être humain le pourrait? Mais le Seigneur dit: vous le ferez. Ses paroles suivantes, selon lesquelles celui qui veut être le premier parmi Ses disciples doit être l’esclave de tous, remettent tout à sa place. Ce n’est pas la proximité du trône qui est le don principal du Christ à Ses disciples, mais bien Sa coupe, la possibilité de Le suivre sur Son chemin de Croix. C’est pourquoi Il dit aux fils de Zébédée que la «hauteur du rang» ne doit pas être leur but. Il leur ouvre la possibilité d’acquérir la proximité de Dieu sans obtenir aucune grandeur extérieure. C’est une révélation d’une importance exceptionnelle, qui concerne chacun de Ses disciples.

Les apôtres se représentaient encore bien mal ce qu'était le Royaume que leur Maître avait apporté dans le monde, s'ils Lui posaient des questions sur ceux qui devaient y occuper les places d'honneur à Ses côtés. Pour eux, c'était sans doute une réalité de notre monde, quoique inhabituelle. Peut-être pensaient-ils qu'il s'agissait d'un État terrestre qui serait cependant rempli des signes et des miracles de Dieu accomplis par leur Maître, lequel, enfin, avec l'aide de Dieu, prendrait la place qui Lui revenait. Quant à la coupe et au lavage (« baptême »), ils les ont très probablement compris en ce sens qu'avant le triomphe les attendait tous une longue lutte, et que chacun aurait sa part de souffrances, ce qui, dans l'ensemble, correspondait tout à fait aux représentations messianiques généralement admises alors.

Pourtant Jésus accepte leur disponibilité, en leur disant qu'ils devront boire la même coupe que Lui et recevoir le même lavage que Lui, sans entrer dans les détails ni tenter de leur expliquer quoi que ce soit. À l'évidence, Il comprenait qu'à ce moment-là toute explication était inutile : les disciples ne L'auraient de toute façon pas compris, comme ils ne L'avaient pas compris jusque-là.

Mais Jésus dit aussitôt à Ses disciples que, dans Son Royaume, tout est différent des royaumes terrestres, manifestement afin qu'ils n'aient dès le début aucune illusion à ce sujet. Il tient, à l'évidence, la disposition intérieure à ne pas dominer, mais à servir, pour le fondement spirituel sans lequel il ne peut être question d'aucune vie dans le Royaume. Quant aux détails de l'organisation du Royaume, Il les juge manifestement moins importants : si les disciples ne les comprennent pas maintenant, ils les comprendront plus tard, après avoir acquis l'expérience spirituelle nécessaire. Ainsi le Sauveur établit Lui-même les priorités en matière de vie spirituelle : d'abord ce sans quoi on n'entre pas dans le Royaume, puis, à mesure que l'expérience spirituelle s'accumule, tout le reste.

La question de la primauté revenait périodiquement dans les conversations des disciples entre eux, encore et encore. Sans aucun doute, ils se représentaient encore le Royaume comme pleinement terrestre, et dans tout État terrestre, même établi par Dieu, il y a un roi et des proches. Le Roi, cela va de soi, ils Le voyaient dans leur Maître, car ils ne doutaient pas de Sa messianité, mais qui serait parmi Ses proches ? Les Douze, cela se comprend, mais quelqu'un sera bien parmi les plus proches, quelqu'un s'assiéra à la droite du Roi, et quelqu'un à Sa gauche ?

Il en avait été ainsi en tout temps et dans tous les États, et les apôtres ne pouvaient simplement pas encore se représenter le Royaume autrement. Ces conversations sont particulièrement remarquables sur le fond du récit de Jésus au sujet des souffrances et de la mort qui L'attendent. Les disciples semblent ne pas remarquer les paroles du Maître, même si, en réalité, ils ne L'entendent tout simplement pas, comme il arrive souvent qu'une personne n'entende pas ce qui ne tient pas dans sa conscience. Jésus, Lui, tente encore et encore de leur expliquer que, dans le Royaume entré dans le monde avec Lui, tout n'est pas comme dans les royaumes terrestres du monde déchu.

Il dit directement aux disciples : dans le monde déchu, les gouvernants recherchent avant tout le pouvoir, et un pouvoir non pas tant sur les corps que sur les âmes de ceux qu'ils veulent gouverner. Le pouvoir, dans le monde déchu, est une manière de s'approprier d'autres personnes, leurs vies, leurs âmes, afin qu'elles appartiennent ensuite au dominateur et qu'il puisse en disposer à son gré, de la même manière que chacun est libre de disposer de lui-même, de son âme et de sa vie. Le Royaume est organisé autrement ; là, la question du pouvoir, ou plutôt de ce qui y correspond à la notion terrestre de pouvoir, est une question de service.

Dans la mesure où l'homme est prêt à être l'esclave de tous, il a du pouvoir, dans le sens particulier du mot, celui où il s'applique aux relations du Royaume. Il s'agit ici de l'esclavage sous la forme patriarcale où il existait chez les Juifs, lorsque l'esclave était en fait membre de la famille, mais sans droits. L'esclave ne revendiquait rien dans la maison, mais il y vivait et profitait dans la maison de tout ce dont profitaient les autres membres de la famille. Dans certains cas, il pouvait même hériter du maître de maison.

L'esclave domestique travaillait comme les esclaves ont toujours travaillé, sans compter et sans exiger de salaire. En revanche, il recevait autant qu'il lui fallait : il n'avait pas de gain fixe. C'est une telle position envers les autres qui est adéquate du point de vue des relations qui unissent entre eux les habitants du Royaume. Dans le monde déchu, rien de semblable, bien sûr, ne peut exister, mais Jésus oriente les disciples précisément vers les relations du Royaume, du moins lorsqu'il s'agit de leurs relations avec Lui et entre eux.

«Montant à Jérusalem», Jésus parle de nouveau de Ses souffrances et de Sa résurrection; jusqu'ici les disciples ne comprenaient pas Ses paroles, et Pierre discutait même avec Lui. Maintenant Il décrit tout ce qui doit Lui arriver. Les disciples sont saisis d'effroi; mais ont-ils enfin compris les paroles du Maître?

Jacques et Jean demandent à Jésus de leur donner les places les plus honorables dans Son Royaume. Selon les coutumes du temps, à la droite du roi siégeait son premier conseiller; la place à gauche venait au second rang. Le Christ répond aux frères: «Vous ne savez pas ce que vous demandez», et leur propose de partager avec Lui la coupe des souffrances. C'est ce qui arriva aux deux frères: Jean subit des persécutions (voir Ap 1:9), et son frère Jacques fut tué (Ac 12:2).

Voulant rétablir la paix entre les disciples, le Christ leur révèle que de telles demandes n'ont pas de sens: dans le Royaume de Dieu, il n'y a pas la pyramide de pouvoir qui existe dans tout royaume terrestre, ni domination au sens habituel. Qui est le plus grand dans le Royaume de Dieu? Celui qui sert le plus. Et Celui qui sert le plus, c'est le Roi Lui-même (cf. Ph 2:7).

Peut-être par contraste, l'évangéliste Marc raconte la demande de l'aveugle Bartimée, à laquelle le Seigneur répondit par le miracle de la guérison. En quoi la foi de Bartimée s'est-elle manifestée? Il appelle Jésus par le titre messianique «Fils de David», ce qui ne plut pas à tout le monde: beaucoup lui ordonnent de se taire. En allant vers Jésus, il jette son manteau; s'il était resté aveugle, il ne l'aurait jamais retrouvé. Enfin, une fois qu'il voit, il suit Jésus.

Le Seigneur a répondu à la demande de l'aveugle Bartimée, mais Il a rejeté celle de deux de Ses disciples. Demandons-nous: à quoi ressemblent mes prières? Peut-être Jésus me dit-Il aussi: «Tu ne sais pas ce que tu demandes»?

Du point de vue humain, tout risque doit être justifié. Bien sûr, les disciples n’ont pas laissé une richesse aussi grande que celle du jeune homme pieux, mais tout de même, Pierre interroge le Seigneur sur la récompense. Et en effet : pour quoi supportent-ils les privations, errent-ils avec Lui à travers le pays, pour quoi leur faut-il Le suivre jusqu’à la croix (les mots « Prends ta croix » ne pouvaient être compris par eux que littéralement) ? Sans doute ne prendront-ils pleinement conscience de la réponse à cette question qu’après la Résurrection et la Pentecôte, quand eux-mêmes verront et sentiront de tout leur être la richesse incommensurable de la vie de Dieu qui leur sera donnée. Nous aussi, certains plus rarement, d’autres plus souvent, nous posons la même question : pour quoi ? Le christianisme devient insupportablement lourd et étouffant lorsqu’il se transforme en un simple système d’interdits moraux, de prescriptions idéologiques et de dogmes. Seule la vie de l’Esprit, seule la joie de la prière nous apportent la conscience de tout ce que nous recevons déjà ici, « au milieu des persécutions », alors que nous sommes encore en chemin vers le Royaume.

Le passage d'aujourd'hui est consacré au thème de la richesse et à la difficulté pour un riche d'entrer dans le Royaume de Dieu. Toutefois, il serait plus exact de dire que l'épisode rapporté par l'évangéliste concerne moins la richesse que la pauvreté. Il est particulièrement remarquable que les paroles de Jésus sur la difficulté pour un riche d'entrer dans le Royaume effraient même Ses propres disciples, qui semblaient n'avoir plus rien à craindre: ils ont tout laissé et L'ont suivi, comme le dit Pierre (v. 23-28). En parlant de pauvreté, Jésus vise manifestement plus que les biens matériels, et Ses disciples le comprennent. D'ailleurs, le dialogue avec le jeune homme riche ne commence pas par une question de propriété, mais par l'observance des commandements connus dans les livres de l'Ancien Testament (v. 19-20). Ce n'est qu'après que le jeune homme a voulu quelque chose de plus, qui lui permettrait d'atteindre plus vite la perfection, que la question de ses biens s'est posée (v. 21-22). À l'époque évangélique, il existait des communautés religieuses dont les membres, en y entrant, donnaient tous leurs biens et comptaient ensuite seulement sur le soutien de la communauté. La communauté apostolique était semblable: ses membres, eux aussi, ne possédaient apparemment rien en propre et recevaient leur subsistance de la caisse commune. Pourtant les apôtres, qui avaient fait ce que le jeune homme riche n'avait pas osé faire, sentent que les paroles de Jésus sur la richesse les concernent aussi. Ils ont compris ce que Jésus dit de ceux qui mettent leur confiance dans la richesse (v. 24-25): il faut abandonner toute espérance placée en quoi que ce soit dans ce monde, sinon il faudra se glisser dans le Royaume de Dieu comme un chameau chargé par le «trou de l'aiguille», nom donné à Jérusalem à un passage étroit et sinueux des portes de la ville où un animal aussi grand passait avec beaucoup de peine. Ils ont encore compris qu'une telle vie dépasse les forces humaines (v. 26). Jésus ne les en a pas dissuadés; Il a seulement remarqué que ce que l'homme ne peut pas faire par lui-même, Dieu peut le faire pour lui, si l'homme le veut (v. 27).

La question des biens est devenue périodiquement centrale dans l'histoire chrétienne, sinon pour tous, du moins pour beaucoup de chrétiens. Il est apparu des gens affirmant que le chrétien non seulement peut, mais doit nécessairement être pauvre, pauvre totalement et absolument, faute de quoi il devra oublier le salut et le Royaume.

Certaines des histoires racontées par les évangélistes peuvent réellement conduire à ce genre de pensées, surtout au premier regard. Or Jésus lui-même n'était pas complètement indigent : dans la communauté des disciples qu'il dirigeait, il y avait une caisse commune, mentionnée d'une manière ou d'une autre dans les quatre évangiles. Cette caisse, il est vrai, était gérée par Judas Iscariote, ce qui, sans aucun doute, a servi en tout temps d'argument supplémentaire aux partisans de la pauvreté totale et absolue. Pourtant, les apôtres eux-mêmes réagirent aux paroles du Sauveur sur la difficulté du salut pour le riche, et cela comme s'ils avaient tous été riches. S'il avait été question de richesse matérielle, d'argent ou de biens en général, ils n'auraient eu aucune raison de s'inquiéter ; mais il apparaît que les disciples comprenaient que le Maître avait en vue quelque chose de plus.

Certes, le jeune homme qui parlait avec Jésus était riche matériellement, mais l'affaire ne portait pas sur la richesse matérielle en tant que telle. Jésus répond simplement à la question posée : que me manque-t-il pour le Royaume ? C'est précisément cette question que le jeune homme pose à Jésus, attendant une réponse semblable à celles que donnaient alors souvent les savants rabbins et les maîtres de la Torah. Il pensait que, comme eux, Jésus lui proposerait quelque moyen particulier, une prière, par exemple, ou un exercice ascétique spécial, ou quelque secret lié à l'observance des normes et des règles de pureté rituelle, bref quelque chose qui lui permettrait d'entrer dans le Royaume. Il ne s'attendait pas à la simple réponse sur les commandements : « Tout cela, je l'observe depuis mon enfance ». Rien de particulier ; la plupart des Juifs orthodoxes pouvaient dire cela d'eux-mêmes. Le jeune homme, lui, cherche justement quelque chose de particulier ; il veut obtenir la clé du Royaume, et c'est elle qu'il cherche en allant de maître spirituel en maître spirituel.

Jésus, lui, ne peut lui proposer qu'une seule chose : la pauvreté totale. Non pas l'indigence au sens littéral, mais la pauvreté comme disponibilité à renoncer à ce que l'on considère comme sien. Dans le Royaume, personne n'a rien qui lui appartienne. Chacun use de tout ce dont il a besoin, mais ne s'approprie pas ce dont il use. Il ne s'y attache pas de coeur, lequel demeure libre. Cette tâche est plus difficile que le renoncement complet aux biens, et cette fois les disciples comprirent parfaitement leur Maître. Une telle pauvreté est affaire non pas tant humaine que divine, comme Jésus le leur dit.

Les évangélistes rapportent que l'interlocuteur de Jésus était non seulement riche, mais aussi jeune (Mt. 19:20) et influent (« un chef », Lc. 18:18). Mais ce brillant jeune homme n'a pas de repos. Une question le tourmente, et il la pose au Maître.

Jésus sait que Sa réponse ne réjouira pas le jeune homme. C'est pourquoi Il dit en quelque sorte à son interlocuteur : « Me considères-tu vraiment comme bon ? Alors reçois Ma parole, la bonne parole du Dieu bon, même si elle ne te paraîtra pas bonne ». De toute évidence, le jeune homme estime avoir accompli tous les commandements de la loi de Moïse (et pas seulement ceux que Jésus a nommés). Ainsi, il est riche, influent, jeune et pieux. Mais lui-même, pour une raison quelconque, n'est pas sûr que cela suffise. Et Jésus sait que cela ne suffit pas.

Jésus aima le jeune homme riche, et Il l'attrista. Parfois l'amour de Dieu se manifeste en ce qu'Il nous attriste. Il nous attriste afin que nos yeux s'ouvrent, et alors il y a une espérance de salut. Mieux vaut pour nous « nous en aller tout tristes » pour un temps que continuer à nous égarer.

Les disciples furent stupéfaits parce qu'ils comprirent que même ce beau jeune homme n'était pas encore prêt à entrer dans le Royaume de Dieu. « Qui donc peut être sauvé ?... Aux hommes cela est impossible... ». Pierre essaie, sans le dire directement, de discuter avec le Maître : « Et nous alors ? Nous avons bien accompli ce dont Tu parles : nous avons tout quitté et nous T'avons suivi ». Pierre espère encore en lui-même ; et l'attend l'épreuve qui brisera sa confiance en soi (Mc 14:66-72). Comme pour y faire allusion, Jésus dit : « Beaucoup de premiers seront derniers, et les derniers premiers ». Il nous est utile, à nous aussi, de nous souvenir de ces paroles du Seigneur.

Lorsque l'homme riche demanda au Christ ce qu'il devait faire pour hériter de la vie éternelle, il exprima la question de toujours de tous ceux qui viennent au Christ. En réalité, presque tous ceux dont nous lisons l'histoire dans l'Évangile cherchent auprès du Seigneur la réponse à cette question précise. Le Seigneur répond en parlant de l'accomplissement des commandements, puis propose à cet homme de distribuer tout ce qu'il possède. « Viens, suis-Moi », dit le Seigneur, invitant le riche à devenir Son disciple. Des versions plus tardives du texte ajoutent « en prenant ta croix », et cet ajout ne porte nullement atteinte au sens des paroles du Christ. Ce qu'Il propose à l'homme, c'est précisément le chemin de l'amour crucifié. En essayant d'appliquer les paroles du Christ à nous-mêmes aussi pleinement qu'Il appelle chacun de nous à le faire, nous comprenons que ce chemin est très difficile. Mais ce qui importe bien davantage, ce n'est pas qu'il soit difficile, c'est qu'il soit un chemin. Avec l'aide de Dieu — et avec elle seule —, nous pouvons y avancer et espérer, non pas dans la richesse, mais en Dieu.

Les paroles du Sauveur disant qu'il est difficile à un riche d'entrer dans le Royaume ont été souvent rappelées, et le sont encore, la difficulté étant comprise comme une impossibilité. Mais Jésus n'a pas dit « impossible » ; il a dit « difficile ». On a aussi beaucoup dit et écrit sur la pauvreté évangélique. Pourtant, la communauté formée autour de Jésus n'était pas une communauté de moines mendiants ; les apôtres recevaient des dons en quantité suffisante pour en consacrer même à la charité. Pour le jeune homme riche, le plus difficile n'était sans doute pas de distribuer ses biens, mais d'entrer dans la communauté. Renoncer à la liberté. Renoncer au mode de vie habituel. Renoncer à l'indépendance qu'un homme aisé ne pouvait pas ne pas posséder. En un certain sens, renoncer à lui-même : dans la communauté apostolique, bien sûr, personne ne retenait personne de force, mais, une fois entré en elle, une fois touché par le Royaume, l'homme ne pouvait plus redevenir le même, ni simplement revenir en arrière comme si rien ne s'était passé dans sa vie. Le pas proposé au jeune homme qui interrogeait lui paraissait, et était réellement, irréversible : quoi qu'il arrive ensuite, il n'y aurait plus de retour en arrière. Il avait posé sa question en homme religieux et pieux ; il voulait comprendre ce que cet Enseignant étonnant et étrange lui proposerait encore d'accomplir. Mais l'Enseignant ne lui proposa ni nouvelles règles, ni nouvelle connaissance, ni nouvelle morale. Il lui proposa le Royaume. Et le jeune homme comprit tout. Et, triste, il s'en alla à l'écart. D'ailleurs, c'était plus honnête ainsi. Ce jeune homme ne trahit personne et ne renia rien. Quant à Jésus, il dit seulement à son sujet qu'il est difficile à un riche d'entrer dans le Royaume.