RÉFLEXIONS pour He 9:1-10

Décrivant de manière assez détaillée l’organisation de la Demeure, bien connue de ses contemporains d’après le texte du livre de l’Exode, l’auteur de l’épître attire en même temps l’attention de ses lecteurs sur le fait que la forme même du culte yahviste supposait un certain inachèvement, laissant entrevoir quelque chose de plus grand que ce qu’il pouvait donner à l’homme en matière de purification et de sanctification. L’auteur décrit la Demeure comme un sanctuaire terrestre lié à cette « première alliance » qui unit le peuple à Dieu au Sinaï (v. 1–5). Ce sanctuaire jouait son rôle : il était le lieu de la présence de Dieu, qui purifiait et sanctifiait le peuple (v. 6–7). Mais le fait même qu’un tel sanctuaire existât témoignait que ni la purification complète ni la sanctification complète ne pouvaient exister à l’époque où de nombreux siècles restaient encore avant la venue du Messie (v. 8–10).

Nous sommes ici devant un problème auquel Paul avait déjà beaucoup réfléchi : la vie spirituelle n’est pas le domaine où la quantité se transforme d’elle-même en qualité. L’augmentation du nombre des obligations religieuses accomplies par l’homme ne rapproche pas celui qui les accomplit de l’état spirituel idéal de Torah vivante, même si le nombre de ces obligations tend vers l’infini. La nouvelle qualité spirituelle est par principe irréductible à la quantité d’œuvres « spirituelles » accomplies par l’homme. Il en va de même pour la sanctification ou la purification : même l’augmentation à l’infini du nombre des rites de purification ne délivrera pas celui qui se purifie du pouvoir du péché, pas plus que la sanctification répétée sans cesse ne transfigurera jusqu’au bout la nature humaine de celui qui est sanctifié. Ici non plus, la quantité ne se transforme pas d’elle-même en qualité. Il faut un effort spirituel particulier, orienté vers un but, pour qu’un tel passage devienne réalité et que l’homme ait réellement la possibilité de participer à la vie du Royaume. Avant la venue du Messie, la tâche principale de la vie spirituelle restait donc de maintenir un certain équilibre spirituel, au moins relatif, qui permettrait à ceux qui cherchaient une vie juste, au minimum, de ne pas s’enliser dans le péché et de ne pas tomber complètement sous le pouvoir des lois du monde non transfiguré.

Bien sûr, cette tâche elle-même était loin d’être simple à résoudre, mais elle fut tout de même résolue, si bien que le monde ne s’effondra pas dans l’abîme et tint jusqu’à la venue du Messie. Et ce n’est que maintenant qu’il devint possible de parler de faire le pas suivant, après lequel, à la lumière du Royaume révélé, les anciens efforts et les anciennes formes deviendraient inutiles.

Dans la lecture apostolique d'aujourd'hui, l'apôtre Paul rappelle la Tente du premier, le Sinaïtique, pacte et l'arche de l'alliance. Depuis la plus haute Antiquité, le « Saint des saints » de cette première Tente, ainsi que l'arche de l'alliance et ses ustensiles liturgiques, ont été perçus, à côté de leur sens propre, comme une préfiguration de la Vierge Toute-Pure, une prophétie à son sujet. Et cette préfiguration est entrée au plus profond de la conscience et de la théologie de l'Église. Nous appelons la Mère de Dieu la Tente qui a contenu le Dieu que rien ne peut contenir, et l'arche du sanctuaire de la Nouvelle Alliance. Nous disons que, comme le vase d'or contenant la manne, elle a contenu en elle le Pain de vie.

Il est essentiel que la Tente, le « Saint des saints » et l'arche de l'alliance aient été, dans l'Ancien Testament, le plus grand don de Dieu, le signe tangible de sa miséricorde envers son peuple. C'est pourquoi ils méritaient la plus grande vénération de la part de tous les hommes. Et, en lisant aujourd'hui ces paroles de l'épître aux Hébreux, nous ne pouvons pas ne pas penser que ce don de la miséricorde du Tout-Puissant pour nous est désormais sa Mère Très-Pure elle-même. Et la vénération qui lui est rendue comme au sanctuaire de l'Alliance est pour nous une source étonnante de joie, parce qu'en elle, comme dans la Tente de l'Alliance, nous rencontrons Dieu.

Paul mentionne la coutume selon laquelle le grand prêtre ne pouvait entrer dans le Saint des saints qu'une seule fois par an, si bien que pendant tout le reste du temps il demeurait inaccessible. Dans cette inaccessibilité, l'auteur voit l'inachèvement de l'alliance qui était liée à Moïse. En effet, le monde ne peut devenir Royaume que si le sanctuaire principal, le lieu de la présence de Dieu, est ouvert au monde, ouvert à la création qui doit être transfigurée sous l'action de cette présence.

Mais le fait est que, dans l'état spirituel que supposait l'alliance de Moïse, il ne pouvait pas être ouvert. Le sanctuaire n'aurait pu s'ouvrir que si rien n'avait empêché la sanctification de la création, si elle avait été libre du pouvoir du mal dans lequel le monde gît après la chute. Mais l'alliance de Moïse ne suffisait pas à une telle libération; autrement, le Messie n'aurait pas eu besoin de venir.

Bien plus: en un certain sens, il apparaissait que le sanctuaire terrestre, reçu comme établi une fois pour toutes et suffisant en lui-même à une pleine vie spirituelle, pouvait séparer ceux qui cherchaient, et tout le peuple dans son ensemble, du Trône de gloire, qui est le seul véritable autel, le prototype spirituel de tous les autels terrestres. On retrouve ici le même effet dont Paul a souvent parlé dans ses lettres: l'absolutisation de la Torah, même intérieure, pouvait fermer à l'homme le chemin que cette même Torah indiquait.

La Torah ressemble à une boussole spirituelle qui aide à ne pas s'égarer, mais la boussole sert justement à parcourir le chemin, non à contempler son aiguille et à faire de cette contemplation son exercice spirituel principal, voire unique. La même chose pouvait arriver, et arrivait souvent, avec le culte yahviste: les formes extérieures du sanctuaire terrestre devenaient une valeur en soi, et ce pour quoi le sanctuaire avait été créé passait au second plan. Dans ce cas, les formes extérieures pouvaient masquer non seulement l'essence de ce qui se passait dans le sanctuaire terrestre, mais aussi le Trône dont ce sanctuaire était le prototype.