RÉFLEXIONS pour 2Tm 3:14-4:5

L'apôtre Paul ne catéchise pas un certain néophyte, un novice, mais plutôt son élève occupant une position responsable dans sa communauté. Mais la responsabilité ne peut exister, si la personne l’ayant est privée des moyens nécessaires pour sa réalisation. Nous voyons ici que l'Église s'aligne non pas sur les principes de l'égalitarisme humaniste (les égalités au sens de l'égalitarisme), qui dégénèrent presque inévitablement à l'irresponsabilité et l'anarchie, mais sur le droit des leaders de «lier et délier» (voir Matt. 16:19). C’est notamment en rapport avec la responsabilité de la communauté, l'Église, que Paul appelle Timothée à être actif et ne pas faire acception de personnes dans l'affaire de l'éducation des ouailles. Nous remarquerons cependant que Paul associe sagement réfuter et menace avec exhortation, patience et souci d’instruire.

Quel miracle s'est accompli le jour où chacun de nous a entendu la nouvelle du Christ, où il l'a rencontré lui-même! Car, comme l'écrit l'apôtre Paul, presque tout homme est porté à « se choisir des maîtres qui flattent l'oreille » (2 Tm 4:3). Mais ces barrières sont brisées par la miséricorde et l'amour étonnants de Dieu, et le cœur est libéré pour écouter et reconnaître ce qu'est la vérité. La conversion de chacun de nous est véritablement un don de Dieu, un miracle dont les anges se réjouissent (voir Lc 15:10). Et c'est le Seigneur lui-même qui nous conduit vers lui, attendant patiemment le moment de notre rencontre.

Mais Paul écrit les lignes de la lecture d'aujourd'hui précisément pour nous mettre en garde. Combien souvent, après avoir enfin rencontré Dieu et vécu quelque temps de la vie dans l'Église, l'homme commence à se considérer comme « sachant », et parfois comme sachant mieux qu'un autre! Cela peut sans aucun doute être vrai, mais comme il est facile, à partir du sentiment d'être plus expérimenté et plus sage, de glisser dans un état lamentable où l'on « sait » déjà tout mieux que les autres et où l'on estime qu'il n'est pas nécessaire de les écouter...

Oui, c'est un extrême; mais le plus souvent il arrive justement ce qu'écrit l'apôtre: « ils détourneront l'oreille de la vérité et se tourneront vers les fables » (2 Tm 4:4). Car il est tellement plus agréable d'écouter ceux qui disent ce qui plaît à ta « petite âme »; en réalité, tu n'écoutes que toi-même, en filtrant soigneusement l'information qui arrive...

Les mots de l'apôtre sur les temps difficiles pour les prédicateurs «d'une saine doctrine» se sont accomplis, il faut reconnaître, très vite après sa mort. Et continuent jusqu'à aujourd’hui. Et Paul a défini très exactement les raisons de ce qui se passe, bien qu’assez brièvement, aussi exacte que l'explication donnée par lui des raisons de ce qui se passe reste actuelle et aujourd'hui.

D'ailleurs, dans ce cas-ci, il ne fait au fond que répéter les mots du Sauveur dits par Lui en réponse à l'objection de certains de Ses interlocuteurs, pour qui Ses mots semblaient soit trop rigides, ou déplacés. Il a alors parlé de la sagesse, protégée par ses partisans; protégée non parce qu'ils sont persuadés de son authenticité, mais parce qu'elle leur est familière, confortable et habituelle. Paul, parle en effet de la même chose: les gens ne cherchent pas la vérité, mais de la commodité et du confort. Et cela ne dépend pas comme on voit, de la religiosité ou l’agnosticisme de l’homme: car, même dans la religion on peut aussi trouver beaucoup de ce qui plait aux yeux, l'ouïe et l'âme de l’homme religieux, le ventre de sa fierté.

Ce n'est pas étonnant qu'il y ait «des maîtres», prêt à jouer le rôle du personnel pour les chercheurs du confort religieux: la demande fait naître l’offre, et la religion se soumet à cette loi tout comme toute autre sphère de la vie publique, puisque à la différence de la révélation donnée par Dieu, la religion est faite des mains et esprits humains. Et ce ne sont pas ici les recherches de la commodité et du confort qui sont horribles en eux-mêmes (il n'y a en fait rien de mauvais en cela), mais le fait qu’à cause d’eux, les chercheurs sont prêts à négliger et la vérité, et la révélation, et le Royaume.

Nous nous plaignons souvent aujourd'hui que l'Église, dit-on, s'est corrompue : autrefois il y avait la foi et la compréhension des bases de la vie spirituelle, tandis qu'aujourd'hui, prétend-on, on ne trouve plus rien de tel. Pourtant, les épîtres de Paul réfutent ce mythe ecclésial très répandu. La situation dans l'Église n'a jamais été idéale, et dans les différentes églises elle était non idéale de façons différentes.

Mais il y avait aussi quelque chose de commun, et ce commun avait une racine spirituelle unique. L'apôtre la définit clairement et brièvement : la recherche de « maîtres » qui « flattent l'oreille », qui disent aux gens ce qu'ils veulent entendre. Et souvent (et aux premiers temps chrétiens, le plus souvent), il s'agissait de la compréhension de la Bible, des livres sacrés. Paul ne dit pas par hasard que toute la sainte Écriture est inspirée de Dieu, tout entière, et qu'elle est donc tout entière « utile pour enseigner ».

Mais on ne peut apprendre quelque chose de l'Écriture que lorsqu'on la reçoit telle qu'elle est, et dans toute la plénitude accessible à ce moment. Le maître-rabbin pouvait ici apporter une grande aide : il n'expliquait pas seulement le sens de tel ou tel texte, comme le font les commentateurs modernes ; il aidait aussi l'homme à travailler avec le texte. Ou plutôt, il aidait l'homme à s'approcher du texte de telle manière que le texte puisse travailler avec lui, avec son lecteur.

Car derrière tout texte inspiré de Dieu se tient Celui qui en est le véritable Auteur, et le sens de la lecture de la Bible comme Écriture sainte consiste précisément à permettre à l'Auteur, à travers ce texte dans chaque cas tout à fait concret, de travailler avec soi. Une telle lecture supposait une certaine aptitude, et dans cette aptitude, il y avait moins que tout ce que nous aimons souvent aujourd'hui et que l'on pourrait appeler le principe « moi et la Bible », ou même « moi dans la Bible » : mes pensées, mes sentiments, mes émotions, mes expériences à propos de tel ou tel passage.

Or la réception adéquate du texte sacré n'est possible que lorsque fonctionne le principe « la Bible en moi » : il n'y a déjà plus de place pour ma réflexion, peu importe qu'elle soit intellectuelle ou émotionnelle ; il n'y a que le silence intérieur, dans lequel résonne le texte de l'Écriture devenu parole de Dieu adressée à moi. La pratique d'une telle lecture était connue de la Synagogue comme de l'Église, bien que dans l'Église elle se soit, avec le temps, presque entièrement retirée dans les monastères.

Une telle lecture était un exercice spirituel précieux qui, avec la prière intérieure et une vie consciente, aidait l'homme à faire croître en lui cet axe spirituel que l'on appelait en ces temps-là la Torah intérieure. Mais c'était un travail spirituel assez tendu et pas toujours agréable, auquel tout le monde était loin de vouloir se consacrer. Celui qui ne le voulait pas cherchait donc pour lui un « maître » prêt à « réfléchir » et à « éprouver » avec lui, tournoyant avec son disciple devant les miroirs intérieurs de sa propre réflexion.

Il ne pouvait évidemment être question ici d'aucun travail spirituel, mais ce genre de passe-temps était agréable pour qui l'aimait, et il pouvait facilement être présenté, à soi-même et aux autres, comme une « étude de l'Écriture » et comme une « vie spirituelle ». C'est contre cette profanation de la véritable connaissance de la sainte Écriture que Paul met en garde son disciple, pour qui cela était particulièrement actuel : Timothée, à en juger par tout ce que nous savons de lui dans les épîtres de Paul, était justement un maître-rabbin, et la tentation de devenir un « maître qui flatte l'oreille » était pour lui tout à fait réelle.

En achevant son exhortation à Timothée, Paul l'appelle encore et encore à ne pas abandonner le ministère qui lui a été confié, dont le sens est le témoignage et la fidélité à ce qui constitue le fondement de la vie chrétienne. L'Écriture sainte, que Timothée, selon le témoignage de l'apôtre, a étudiée depuis l'enfance (v. 14–17), doit l'aider en cela. Paul ne précise pas, manifestement, de quels livres il parle, mais il n'est pas difficile de deviner qu'il pense avant tout à cette partie du canon juif appelée dans le judaïsme les « prophètes postérieurs ». Elle reposait sur les écrits des prédications des grands prophètes d'Israël, qui témoignaient notamment du Messie à venir et de l'avènement du Royaume messianique. Mais l'apôtre, fidèle à sa compréhension de la Torah, rappelle à son disciple que toute l'Écriture sainte est utile pour former à la justice (v. 16 ; dans la traduction synodale, « pour l'instruction dans la justice »). Pour Paul, l'Écriture sainte n'est pas une source d'idées servant à fonder telle ou telle doctrine religieuse, mais une boussole spirituelle qui aide les fidèles à s'orienter sur la route du Royaume afin de ne pas s'écarter du chemin de la justice.

Or, à en juger par les paroles de l'apôtre, beaucoup voudront les détourner de ce chemin, d'autant plus que le temps est déjà proche où beaucoup seront eux-mêmes heureux de se tromper en écoutant des maîtres qui disent ce qu'il est agréable à leurs disciples d'entendre (v. 3–4). Cette mauvaise foi spirituelle massive peut paraître étrange au premier abord, mais elle devient plus compréhensible si l'on se rappelle les traits de la nature humaine déchue, qui cherche généralement à éviter tout ce qui peut lui causer douleur ou inconfort, fût-ce en vue de sa guérison. Paul a pourtant déjà souvent dû dire et écrire que quiconque veut non seulement parler de la Torah, mais la suivre sérieusement, devra aller contre sa propre condition pécheresse, processus qui ne paraîtra à personne ni facile ni agréable. La vie spirituelle n'est pas jouissance intellectuelle ni exaltation religieuse, mais chemin de résistance au mal. Et ce chemin est bien plus difficile que celui du théologien théoricien ou du militant religieux : l'un comme l'autre peuvent jouir des fruits de leur travail dès ce monde, tandis que le juste ne les verra qu'au terme d'une route longue et difficile. Il n'est pas étonnant que beaucoup préfèrent au chemin de la justice, qui mène au Royaume, d'autres chemins plus faciles, vers lesquels les appellent les maîtres mentionnés par Paul. Mais les « fables », même les plus colorées et captivantes, ne remplacent pas la vie véritable, et l'apôtre rappelle à son disciple le ministère que l'Église lui a confié : le ministère du témoin qui indique aux chercheurs le chemin du Royaume.

De tout temps, dans l'Église, il y a eu des discussions sur ce qu'est la Tradition. Pour beaucoup, la notion même de Tradition est liée à la haute antiquité, à quelque chose dont les racines plongent dans les profondeurs de l'histoire. On refuse généralement alors la traditionalité aux jeunes Églises et communautés : car il ne s'agit habituellement pas là d'une histoire pluriséculaire. Pourtant les paroles de Paul adressées à Timothée disent que la question de la Tradition n'est nullement une question d'ancienneté des éléments qui la composent. Car Paul appelle précisément Timothée à s'attacher à la Tradition, alors que l'histoire de l'Église ne comptait alors que quelques décennies.

Qu'est-ce donc qui en constitue le fondement ? Et quelles sont ses caractéristiques distinctives ? Avant tout, au fondement de la tradition se trouve la fidélité, la fidélité à ce « que l'on a appris ». Sans une telle fidélité, cela va de soi, il ne peut être question d'aucune Tradition : car le porteur d'une tradition, quelle qu'elle soit, ne l'est que tant qu'elle demeure pour lui une forme naturelle et organique de sa propre existence, aussi bien spirituelle qu'existentielle. L'homme pour qui la tradition qu'il déclare reste quelque chose d'extérieur n'en est pas le porteur, même s'il la connaît assez bien, de même que n'est pas porteur d'une langue celui qui l'a apprise comme langue étrangère, même s'il la parle couramment. Mais lorsqu'il s'agit d'une langue, la question se résout simplement : il s'agit de la langue assimilée dans l'enfance, comme chacun assimile sa langue maternelle. Il existe certes aussi des traditions assimilées dans l'enfance, qui s'appuient sur le mythe tribal ou national reçu alors, dans l'enfance. Cette langue et ce mythe forment précisément ce qu'on appelle d'ordinaire le sentiment d'appartenance tribal ou national. Mais la Tradition ne peut pas être assimilée depuis l'enfance : on ne naît pas chrétien, on le devient. Ici, à la base de tout, se trouve l'expérience spirituelle personnelle, soutenue par l'expérience de la sainte Écriture.

Pourquoi donc l'Écriture joue-t-elle ici un rôle si important ? Bien sûr, ce n'est pas parce que la Bible contiendrait des réponses toutes faites à toutes les questions. Il s'agit d'autre chose : elle reflète une expérience de communion avec Dieu typique, caractéristique de tous les temps. Certes, sinon tout, du moins une très grande partie de ce qui est décrit dans les livres bibliques a été décrit par ceux avec qui cela est arrivé pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, ou d'après leurs paroles. Mais « pour la première fois » ne signifie pas « jamais plus » : ce qui a été décrit par les pionniers de l'esprit devient ensuite une partie de l'expérience de beaucoup, de beaucoup d'autres (bien sûr, il n'est pas question ici de masse : le « petit troupeau » reste petit). Et ces nombreux autres peuvent toujours se tourner vers l'expérience de leurs prédécesseurs afin de mettre leur expérience en rapport avec la leur.

C'est ainsi que naît la véritable Tradition : non de l'ancienneté, mais de l'unité essentielle, spirituelle, qui relie tous ceux qui marchent sur le chemin de la justice et cherchent le Royaume. Car Dieu, le chemin de la justice et le Royaume sont les mêmes en tout temps. À la différence de la mode humaine changeante, ils ne changent pas avec les années. Et le Royaume unit tous ceux qui en sont devenus les habitants. Indépendamment de l'époque, de la langue et de la religion.

En tout temps, dans l'Église il y avait des discussions sur la définition du mot Tradition. Pour plusieurs la notion même de Tradition est liée à l'Antiquité, avec quelque chose qui plonge ses racines dans les profondeurs de l'histoire. On refusait en général la traditionalisation aux jeunes églises et communautés: car il ne s’agit d'habitude pas ici de plusieurs siècles d’histoire. Cependant les mots de Paul adressés à Timothée, disent que le problème de la Tradition n’est pas du tout le problème de l'ancienneté de ces éléments, desquels elle se forme.

En effet, Paul appelle justement Timothée notamment à tenir les Traditions, en dépit du fait que l'histoire de l'Église ne comptait alors qu’à peine quelques décennies. Qu’est-ce qui forme donc sa base? Et quelles sont ses caractéristiques distinctives? Avant tout, à la base de la tradition se trouve la fidélité, la fidélité en ce «qu’on a appris». Sans une telle fidélité, cela va de soi qu’on ne puisse parler d’aucune Tradition: car le porteur de n'importe quelle tradition est tel seulement tant qu'elle reste pour lui une forme naturelle et organique de l'existence personnelle, comme spirituel, tout comme existentialiste.

L’homme, dont la tradition déclarée par lui reste quelque chose d’externe, n'est pas un porteur de celle-ci, même s’il la connaît assez bien, tout comme n'est pas porteur de la langue celui qui l'a étudié comme un étranger, même si l'étudiant parle la langue étrangère librement. Mais lorsqu’il s’agit de la langue, la question se résout simplement : il s'agit de la langue étudiée dans l'enfance, comme chacun étudie sa langue maternelle. Il y a bien sûr aussi les traditions étudiées dans l'enfance, s’appuyant sur le mythe tribal ou national perçu en ce moment-là, dans l'enfance.

Une telle langue et un tel mythe forment au fait ce qu'on appelle d'habitude sensation de soi tribale ou nationale. Mais en effet, il est impossible d'apprendre la Tradition dès l'enfance: on ne naît pas chrétien, mais on le devient. Ici à la base de tout se trouve l'expérience spirituelle personnelle renforcée par l'expérience des Saintes Ecritures. Pourquoi donc c’est notamment les Saintes Ecritures qui jouent ici un rôle si important? Bien attendu ce n’est pas parce que la Bible contient des réponses à toutes les questions. Il s’agit d’autre chose: elle reflète l'expérience typique, caractère pour tous les temps de la communion avec Dieu.

Bien sûr, si ce n’est pas tous, alors beaucoup de ce qui sont décrits dans les livres bibliques sont décrits par ceux-là ou selon les mots de ceux-là, dont ce qui est décrit s'est produit pour la première fois dans l'histoire de l'humanité. Mais «pour la première fois» ne signifie pas «jamais plus»: ce qui est décrit par les pionniers de l'esprit devient après une partie de l'expérience de plusieurs (bien qu’on ne puisse parler du caractère massif ici : «le petit troupeau» reste petit). Et ces plusieurs peuvent toujours se tourner vers l'expérience des prédécesseurs pour comparer leur expérience avec les siens.

Ainsi naît la vraie Tradition : pas de l'antiquité, mais de l'essentielle, l’unité spirituelle reliant tous ceux qui vont sur le chemin de la justice et cherchent le Royaume. En effet, et Dieu, et le chemin de la justice, et le Royaume sont identiques dans toutes les époques. À la différence de la mode humaine variable, ils ne changent pas avec les années. Et le Royaume unit tous ceux qui sont devenus son habitant. Indépendamment des époques, de la langue et de la religion.

L'inspiration divine de l'Écriture, c'est-à-dire le fait qu'elle soit inspirée par Dieu, est l'un des fondements de la foi chrétienne. Et puisqu'il s'agit de foi, il n'y a pas de sens à chercher des preuves que cela est ainsi, car en matière de foi ce ne sont pas les preuves qui agissent, mais les témoignages. Or nous lisons un tel témoignage dans la Bible elle-même. Mais peut-on faire confiance à un tel témoignage quand quelqu'un dit du bien de lui-même ?

Une telle situation a déjà été décrite au chapitre huit de l'Évangile selon Jean (v. 12-18), lorsque les pharisiens dirent à Jésus que, puisqu'il témoignait de lui-même, son témoignage n'était pas vrai. La réponse de Jésus renverse toutes les représentations habituelles : ce ne sont pas les paroles prononcées par un homme qui disent sa « qualité » ; au contraire, c'est la « qualité » de l'homme qui donne du poids à son témoignage.

Il en va de même ici : le niveau de vérité de la Bible est tel que cet autotémoignage n'est même pas nécessaire, et le sens de cette parole de Paul est autre. Il faut mettre l'accent sur le mot « toute ». L'Écriture n'est pas déchirée en parties dont certaines seraient utiles pour enseigner, d'autres pour reprendre, et ainsi de suite. Non, l'Écriture est une, et c'est précisément cette unité qui correspond à l'inspiration divine du Message porté par la Bible ; c'est ce Message, indivisible en versets isolés, qui est la Parole de Dieu.

Qu'est-ce que c'est inspiré de Dieu ? Signifie-t-elle que les hommes qui ont écrit les livres bibliques, n’étaient aux yeux de Dieu que des gens comme les scribes écrivant sous la dictée d'en haut? Et qu'est-ce que c'est l’inspiration de Dieu pour nous qui lisons ces livres?

Les questions ne sont pas simples, mais demandent une réponse. Et le langage même et le style des livres bibliques deviennent la réponse, dans laquelle il y a beaucoup, beaucoup d’humains, non pas d’humain en général, mais spécifiquement d’humain, propre aux gens d’un milieu et d'une époque tout à fait concret, avec sa mentalité et sa conception du monde. Soit Dieu se falsifie sous l’homme, soit Il permet vraiment à ces gens, à qui Il donne Sa révélation, d’être Ses vrais coauteurs. Il faut laisser la première réponse : Dieu n’est ni trompeur, ni mystificateur.

Il reste alors la deuxième réponse : Dieu est vraiment prêt à faire coauteur celui-là, à travers qui il apportera Ses révélations jusqu'à Son peuple. Mais que devons-nous donc faire? Puisque, pour alors bien comprendre l’inspiration Divine de l'auteur, ne nous faudrait-il pas aussi une révélation? Oui, bien sûr, il est impossible de comprendre adéquatement la Bible sans l'aide de Dieu. Et l'auteur, conduit par l'Esprit de Dieu, pourra nous venir en aide, si seulement nous serons capable à bien le comprendre.

Non simplement retenir ce qu’il a écrit pour après transformer le retenu en citation, mais comprendre la logique de l’inspiration divine de l'auteur, essayer de saisir ces sens, que Dieu lui a révélés et dont il a été capable de traduire en mot, perçu par nous, comme inspiré de Dieu. Alors Dieu à travers les mots dits autrefois par Son serviteur, réussira à porter jusqu'à nous ce qu'il veut nous révéler. Et Sa révélation deviendra pour nous un moyen et de redresser et de former à la justice.

« ...Désormais m'est réservée la couronne de justice, que le Seigneur, le juste Juge, me donnera en ce jour-là; et non seulement à moi, mais encore à tous ceux qui auront aimé son apparition... » Ce sentiment qu'une couronne t'attend, sinon aujourd'hui du moins demain, est connu de tout véritable chrétien. Sans lui, notre christianisme n'est pas authentique. Mais qu'est-ce donc que la « couronne de justice » ou la « couronne de droiture », comme traduit l'évêque Cassien, et toute souffrance de notre part est-elle cette couronne? Dans de telles traductions, il nous paraît que cette couronne est quelque chose qui n'est préparé que pour les saints. Le mot même de « couronne » sonne de manière élevée, et l'ajout du prédicat de justice ou de droiture élève tout à fait cette expression à une hauteur inaccessible aux simples mortels. Comment comprendre alors les paroles de l'apôtre Paul disant que la couronne est préparée pour « tous »?

Tournons-nous vers le texte grec. On y trouve l'expression « dikaiosynes stephanos ». Parmi ses significations figurent en effet la justice, la rectitude, la vérité, la fidélité à la loi, le mérite et la dignité; mais, en outre, d'autres sens sont aussi présents, selon le dictionnaire grec ancien-russe de Dvoretsky. Regardons-les: premièrement, « égal, exact »; deuxièmement, « approprié »; troisièmement, « ayant droit »; et enfin, simplement, « obligé ». Bien sûr, l'apôtre ne voulait guère mettre simultanément dans le texte tous ces sens. Mais puisque nous ne connaissons pas exactement ses intentions, en choisissant exclusivement un style élevé, nous risquons de déformer sa pensée. Il ne sera donc pas mauvais de regarder de plus près d'autres sens, même proches.

En réalité, chacune des quatre significations citées ici nous est proche. « Égal, exact »: chacun sait en effet que Dieu nous donne la couronne exactement selon nos forces. Monseigneur Antoine de Souroge remarque qu'il existe une certaine limite dans l'acquisition d'une telle lucidité spirituelle: voir son âme dans la vraie lumière, la voir et rester saisi d'horreur devant ce qu'on a vu, chanceler au point de tomber, et pourtant rester debout. Cet état est familier à quiconque s'est confessé honnêtement au moins une fois. « Approprié »: la couronne que Dieu donne n'est-elle pas précisément celle qui est unique et qui convient seulement à moi? Dès que nous nous saisissons de ce qui n'est pas à nous, d'un ministère qui ne nous est pas destiné par Dieu ou simplement qui n'est pas béni par lui, nous subissons un échec honteux, en y entraînant aussi d'autres personnes. Nous avons « droit » à notre couronne, car nous avons reçu ce droit avec la foi. Et enfin, nous sommes simplement « obligés » de la prendre: car nous ne sommes ni des saints ni des martyrs, nous faisons simplement ce que nous devons faire.

Combien souvent nous nous surprenons à penser, lorsqu'il arrive quelque chose qui, pour le dire doucement, ne nous plaît pas: « Pourquoi cela m'arrive-t-il? » Pourquoi le Seigneur a-t-il tout arrangé ainsi, et s'il ne l'a pas arrangé, pourquoi a-t-il permis que cela arrive? Qu'ai-je donc fait pour que cela se produise maintenant? Et ainsi de suite... Mais si l'on cherche une réponse à une telle question, il faut la formuler autrement, en commençant par la question « Pour quoi? ». Alors il n'est pas nécessaire d'aller loin pour trouver la réponse: « Nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein » (Rm 8:28).

De plus, l'apôtre Paul avertit directement Timothée dans le passage d'aujourd'hui: « Tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus Christ seront persécutés » (2 Tm 3:12). Voilà, pourrait-on dire, une formule sans appel. Mais les hommes ne croient pas et ne tendent pas vers le Christ pour être persécutés. Les hommes cherchent Dieu et trouvent la communion avec lui, et cela devient beaucoup plus important que tous les problèmes qui les entourent. Les persécutions ne sont, selon les paroles de Paul, que la conséquence du désir d'une vie pieuse en Jésus. Car tant que le monde entier n'aura pas reçu le message de notre Seigneur ni le Seigneur lui-même, il restera des hommes qui ne le reconnaissent pas. Et, par conséquent, ils ne reconnaîtront pas non plus ceux qui le suivent.

Et ensuite? Ce qui est étranger est rejeté, surtout ce qui nous « condamne ». Mais cette « condamnation » est d'un autre genre que celle à laquelle nous sommes habitués. « Et le jugement, c'est que la lumière est venue dans le monde, et que les hommes ont aimé les ténèbres plus que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises; car quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dévoilées » (Jn 3:19-20).