RÉFLEXIONS pour Ac 17:1-15

Nous sommes habitués à penser que les prophètes ne peuvent être, pour l’essentiel, que de « bonnes personnes ». Il faut pourtant écouter l’Esprit du Seigneur, il faut être un homme de Dieu pour pouvoir transmettre Sa volonté, Ses paroles au monde. Mais parfois, des personnes qui s’opposent à Dieu deviennent prophètes « malgré elles ». Indépendamment de son orientation vers Dieu ou vers autre chose, l’homme entre de toute façon, d’une manière ou d’une autre, en contact avec le monde spirituel. Quelque chose lui est révélé, même s’il peut ne pas le remarquer lui-même. Et par ses paroles, il témoigne finalement en faveur de celui contre lequel il lutte peut-être même.

Aujourd’hui, nous avons même sous les yeux deux descriptions de telles personnes : le grand prêtre Caïphe et les persécuteurs des chrétiens à Thessalonique. Le premier, sans le savoir lui-même, a transmis l’essence même de ce pour quoi le Christ est venu : sauver tous les hommes par Sa mort. Les seconds appellent Paul et ses disciples « ceux qui bouleversent le monde entier », c’est-à-dire, en langage contemporain, ceux qui ont retourné le monde sens dessus dessous. Dans les deux situations, les persécuteurs donnent à leurs formules un sens exclusivement négatif.

Mais voilà précisément le point : le Christ comme Ses disciples ne sont pas de ce monde (voir Jn 8:23, 17:14). Et souvent, les positions du monde contredisent entièrement la position du Christ. C’est pourquoi ce qui, pour le monde, est mal, folie et scandale (voir 1 Co 1:23), peut se révéler pour lui-même le plus important et le plus salutaire.

L'argumentation des adversaires des chrétiens dans les communautés de la diaspora ne différait pas de celle à laquelle recouraient leurs adversaires en Judée. Et cette argumentation était avant tout politique: le témoignage sur le Messie et sur le Royaume, ils le transféraient sur le plan politique. Qu'était-ce: un mensonge malveillant ou une erreur?

Il n'est pas simple de répondre sans équivoque à cette question, du moins lorsqu'il s'agit de la diaspora. Le fait est que le messianisme en général était beaucoup plus influent en Judée même que dans les grandes et riches villes de l'Empire romain. Et plus la ville était riche, moins il y avait de messianistes, du moins actifs. Rien d'étonnant à cela: car le messianisme de ce temps était un mouvement religieux et politique, du moins si l'on parle du messianisme traditionnel. Cela signifie qu'en parlant du mouvement messianique, on avait toujours en vue aussi la guerre messianique inévitable au bout du compte.

Une guerre dont personne ne voulait: ni la communauté juive elle-même, qui vivait souvent plutôt bien dans une riche ville commerçante, même sans être exempte de problèmes, ni à plus forte raison les autorités romaines, locales comme centrales. Les mouvements politiques messianiques et les révoltes messianiques faisaient alors partie intégrante de la vie religieuse de la Judée, mais nullement de la diaspora juive. C'est pourquoi la réaction des communautés juives locales à la prédication messianique dans les villes de Macédoine et d'Achaïe, ainsi que d'Asie Mineure, était de façon prévisible négative. Bien sûr, Paul lui-même et ses compagnons répétaient sans cesse qu'il était question d'un Royaume «qui n'est pas de ce monde», mais cela ne dissipait sans doute pas entièrement les craintes des chefs juifs locaux. D'où leur réaction dure envers les apôtres, considérés comme prédicateurs messianistes et donc comme fauteurs de troubles.

Mais on ne peut évidemment pas exclure non plus le simple désir de se débarrasser de dangereux concurrents par la main des autorités locales, d'autant que le prétexte existait: les autorités romaines n'aimaient pas les messianistes. Et comme elles n'entraient généralement pas dans les subtilités des débats internes aux Juifs, il n'était pas très difficile de les effrayer par la possibilité d'une révolte même là où elle ne pouvait manifestement pas avoir lieu. Ici, bien sûr, il faut déjà parler de mensonge ouvert et de provocation, semblable à celle qu'organisèrent les représentants de l'élite du Temple devant Pilate, lorsque se décidait la question de l'exécution de Jésus.

Alors aussi, la question avait été transférée sur le plan politique, et c'est seulement ainsi que les ennemis de Jésus réussirent à obtenir ce qu'ils voulaient. Quoi qu'il en soit, une chose est évidente: transférer les questions de la vie spirituelle sur le plan politique est toujours une dégradation spirituelle qui, dans tous les cas, ne finit jamais bien. Quant à savoir qui se servira de cette dégradation et comment, cela dépend de la sincérité des intentions de chaque personne. Cette sincérité même qui distingue l'erreur de bonne foi du mensonge malveillant.

Remarquons que nous ne savons pas avec certitude si tous ceux auxquels l’apôtre Paul prêcha à Bérée se convertirent. Il est tout à fait possible que tous ne l’aient pas fait. Mais tous firent preuve de noblesse d’esprit en examinant l’Écriture, en vérifiant le témoignage de Paul et en cherchant à comprendre la vérité avec un cœur ouvert. Une telle attitude envers la Révélation est peut-être l’une des qualités humaines les plus rares. Le plus souvent, soit nous accumulons des griefs contre Dieu, sans que même une liste immense et terrible nous pousse à exiger personnellement une réponse de Lui ; soit nous regardons avec quelque embarras des adultes apparemment intelligents qui tentent avec ardeur de nous expliquer des sottises évidentes ; soit nous estimons avoir déjà tout appris—après tout, puisque nous sommes déjà convertis, pourquoi des étrangers venus d’ailleurs chercheraient-ils à nous « soigner » ? Mais le Seigneur, en nous ramenant encore et encore au Livre des Actes, nous montre comment l’homme doit se tenir devant Dieu. Il doit sans cesse approfondir l’Écriture sainte, le cœur ouvert, prêt à accueillir tout ce que le Seigneur veut lui révéler.

Vous avez sans doute immédiatement remarqué combien les Athéniens se sont brusquement refroidis envers Paul lorsqu'il a commencé à parler de la résurrection. Les philosophes grecs étaient en effet prêts à reconnaître l'existence d'un Dieu unique et bon ; ils avaient une notion du Logos comme d'une sorte de médiateur entre l'Un et l'intelligence humaine. Mais l'idée que le Logos était un homme et celle de la résurrection du corps humain leur étaient totalement étrangères. Paul l'ignorait-il ? Il était pourtant un homme d'une grande culture, familier de la philosophie hellénistique. Il prend donc consciemment le risque de n'être ni compris ni accepté, tant le message de l'incarnation du Fils de Dieu, de la Résurrection d'entre les morts et de la victoire sur la mort est important pour lui. Sans cela, il ne peut y avoir de christianisme ; sans cela, la prédication n'a aucun sens. Aucun compromis n'est possible ici.