RÉFLEXIONS pour 2Th 2:13-3:5

Quel est le lien entre la prière et le témoignage ? La première chose qui vient à l'esprit est celle-ci : sans prière, sans communion constante avec Dieu, aucun témoignage n'est possible. Il ne peut y avoir qu'une théologie sèche, des raisonnements théoriques sur Dieu, sur le Christ, sur le Royaume. On ne peut pas dire que de tels raisonnements seront nécessairement erronés ; ils peuvent être formellement non seulement corrects, mais même irréprochables, et pourtant ils ne deviendront pas un témoignage. Et lorsqu'il s'agit de la vie ecclésiale, la prière pour ceux qui témoignent à un moment donné est quelque chose de tout à fait naturel et évident.

Mais ce n'est qu'un côté de la question. L'autre est lié au fait qu'on ne peut témoigner véritablement du Royaume qu'à partir de l'intérieur du Royaume lui-même. Tant que le témoin ne commence pas à vivre de sa vie, tout son témoignage restera encore davantage témoignage de l'expérience d'autrui que de la sienne propre.

Or l'Église n'est précisément rien d'autre que le Royaume entrant dans notre monde. La tâche principale et, au fond, unique de l'Église est le témoignage du Royaume, et le moyen principal de ce témoignage est la manifestation du Royaume dans notre monde en transformation mais pas encore transformé, la manifestation de son souffle, de son amour, de sa puissance. Et le témoignage de chaque membre de l'Église devient, au fond, une partie de ce témoignage de toute l'Église. Dans ce cas, bien sûr, il ne s'agit pas d'une appartenance formelle à telle ou telle structure ecclésiale ni de sanctions formelles. Il s'agit précisément de ce dont l'apôtre parle dans sa lettre : l'unité du Royaume, qui se manifeste dans l'unique espace spirituel de l'Église, lequel, bien entendu, ne coïncide presque jamais avec l'espace social des structures ecclésiales. Et puisque l'espace spirituel de l'Église est un, les distances cessent d'avoir une importance décisive pour la vie spirituelle de l'Église : la prière d'une communauté ecclésiale peut devenir un soutien spirituel pour une autre communauté dont les membres, à cause des circonstances, doivent témoigner tout particulièrement.

C'est précisément ici, on le voit, qu'apparaît la spécificité spirituelle de l'Église comme, selon les paroles du même Paul, « corps du Christ » : quelle que soit la taille qu'elle puisse atteindre, son unité essentielle et spirituelle ne disparaît pas, rendant possible le flux d'énergie spirituelle d'une de ses parties vers une autre. Ce processus lui-même devient un témoignage vivant de la réalité du Royaume, car selon les lois du monde non transfiguré une telle chose est impossible. Mais ce qui est impossible dans « ce monde » devient possible dans le Royaume.

Il n'est pas difficile de deviner que la page la plus tragique de l'histoire humaine fut la chute. Et pas seulement à cause des conséquences qui ont touché non seulement l'homme, mais le monde entier, mais d'abord à cause du pouvoir que le diable a reçu sur le coeur humain. En fait, si ce pouvoir n'avait pas existé, les conséquences mentionnées n'auraient pas existé non plus ; et si l'homme était capable de libérer complètement son coeur du pouvoir des forces obscures, tout le reste ne serait peut-être pas facile, mais serait réparable.

Or le malheur est précisément que le diable tient l'homme non par le corps ni par l'âme, mais par le coeur, par ce noyau spirituel de la personne humaine sans lequel il n'y a pas du tout de personne comme image et ressemblance de Dieu. L'esprit des ténèbres n'a pas pu arracher complètement le coeur de l'homme, mais il a réussi à entraver et à empoisonner ce souffle de vie que Dieu insuffla à l'homme lors de la création. Et maintenant, pour préserver l'homme de la destruction et le monde d'un anéantissement complet, Dieu doit faire des efforts particuliers afin que quiconque voudrait changer au moins quelque chose dans sa situation spirituelle reçoive une telle possibilité.

Bien sûr, Dieu est plus fort que le diable, car Dieu est le créateur du monde, et le diable n'est qu'une créature révoltée contre son Créateur. Mais Dieu a besoin de personnes libres, non d'esclaves qu'il pourrait facilement obtenir en les arrachant de force au diable. Si la chute avait été exclusivement un acte de violence, il n'y aurait pas un tel problème. Mais toute l'horreur de la situation tient au fait qu'elle fut la conséquence d'un choix volontaire. Et maintenant seul le même choix volontaire, dans la direction opposée, donne à Dieu la possibilité d'intervenir. Tant que l'homme lui-même ne comprend pas qu'il ne peut plus et ne veut plus vivre dans la captivité diabolique, Dieu n'interviendra pas. Il soutiendra chaque pas que l'homme fait vers lui, mais il ne forcera pas ces pas.

Et de nos jours, à l'époque du Royaume qui approche, une dimension nouvelle s'est ajoutée à l'ancienne confrontation. Aucun de nous, avant la transformation complète, n'est capable d'être entièrement libéré du pouvoir du péché. Et le diable a ses propres crochets en chacun de nous, dont nous pouvons avoir conscience ou non, mais avec lesquels, pour un temps, nous ne pouvons rien faire. Et la tâche particulière de Dieu et de Jésus devient de ne pas laisser le diable nous renverser du chemin du Royaume. Car, au début de ce chemin, nous devrons inévitablement participer à la vie du Royaume tout en restant pécheurs, et le diable aurait toutes les possibilités de nous fermer le Royaume pour toujours en gonflant notre péché jusqu'à des proportions incompatibles avec le Royaume. Seule l'intervention directe de Dieu empêche un tel développement. Car Dieu veut nous sauver. Tels que nous sommes.

Passant du thème de la fin des temps, Paul aborde celui de l'élection (13–14). À première vue, il peut sembler que l'un n'a aucun rapport avec l'autre. Pourtant, à y regarder de plus près, il devient clair que ce n'est pas tout à fait le cas. En parlant de «l'élection pour le salut», l'apôtre suit sans aucun doute la conception du Messie et du peuple de Dieu généralement admise à son époque dans le milieu rabbinique, selon laquelle le Messie et le peuple avaient été conçus par Dieu avant même la création du monde. Bien sûr, il ne s'agit pas ici du destin de personnes concrètes, que Dieu ne prédétermine nullement en laissant à l'homme la liberté de choisir, mais seulement du fait même de l'existence du peuple de Dieu, destiné à apparaître dans le monde et à jouer son rôle dans le dessein divin. Paul applique cette représentation à l'Église, en laquelle il voit le nouveau peuple de Dieu. En se tournant vers le Christ et en entrant dans le Royaume, celui qui y est admis devient une partie du peuple de Dieu conçu avant la création du monde, et un participant du plan qui existe depuis toujours. Mais l'avènement du Royaume de Dieu fait lui aussi partie de ce plan, dont la réalisation est entrée dans une étape nouvelle et décisive avec la venue du Sauveur dans le monde.

La diffusion de la «parole», c'est-à-dire du témoignage, n'est rien d'autre que l'entrée du Royaume dans le monde: c'est précisément par le témoignage que ceux qui cherchent une vie nouvelle y sont associés. Ce n'est pas un hasard si l'apôtre parle de l'importance de la diffusion et de la «glorification» de la parole, ainsi que de la nécessité d'être délivré de ceux qui prêchent le Royaume sans sincérité (1–2). En mentionnant la «glorification», Paul a sans aucun doute en vue la présence de Dieu, révélée à Moïse lors de la théophanie du Sinaï (Ex 3:1–6) et accompagnant le peuple tout au long de son histoire, que l'on appela par la suite «gloire de Dieu» ou «gloire de Yahvé» (dans la traduction synodale, «gloire du Seigneur»).

L'entrée dans le Royaume supposait naturellement aussi de demeurer dans la présence de Dieu, cette sanctification des fidèles et, par eux, du monde entier, qui auparavant, avant la venue du Christ dans le monde, n'était possible qu'en partie, mais qui est désormais devenue possible dans toute sa plénitude. C'est en cela que consiste le plan de Dieu, auquel participe quiconque entre dans la vie du Royaume. Il n'est donc pas étonnant que l'histoire du Royaume et de son avènement dans notre monde en cours de transfiguration, mais pas encore transfiguré jusqu'au bout, le chemin spirituel de chaque fidèle et le dessein de Dieu qui détermine l'un et l'autre se trouvent unis en un seul tout. Le Royaume n'appartient pas à Dieu seul. Il le partage avec chacun de ceux qui, à leur tour, sont prêts à partager leur vie avec Lui.

L'apôtre Paul appelle ses enfants spirituels à la fidélité. « Tenir debout » signifie ne pas « s'asseoir » ni « se coucher », c'est-à-dire ne pas se relâcher, ne pas fuir ce combat spirituel qu'est la vie chrétienne dans ce monde.

Bien sûr, ce n'est pas facile, mais il existe quelque chose qui peut nous fortifier dans cette « tenue debout ». Paul appelle cette arme spirituelle « tradition », c'est-à-dire ce qui nous a été transmis par quelqu'un qui l'a reçu de la Source de la force spirituelle, du Christ lui-même. À notre tour, ayant reçu cette arme par l'instruction, nous pouvons devenir capables de la transmettre plus loin à d'autres personnes qui ont besoin d'être affermies.

Remarquons que Paul parle de deux voies d'instruction : par la parole orale et par la parole écrite. Il indique ainsi que sont importantes pour nous à la fois la Révélation fixée par écrit, l'Écriture sainte, et l'expérience accumulée par l'Église dans l'interprétation de l'Écriture et la prédication de la Parole de Dieu, la Sainte Tradition. Ensemble, elles deviennent l'arme spirituelle qui nous affermit dans la « tenue debout ».

Notons pour nous-mêmes ce détail : « reçues » ! Une arme est inutile si elle n'a pas été prise ; c'est pourquoi, dans l'appel de l'apôtre Paul à la fidélité, il y a ces mots : « gardez les traditions ».