RÉFLEXIONS pour Mt 20:29-34

Les tentatives de la foule pour faire taire les aveugles ne ressemblent guère à un souci de silence et d'ordre public. Le fait que les aveugles soient deux nous rappelle que, selon la loi juive, il fallait précisément deux témoins pour confirmer la véracité de quelque chose. En reconnaissant Jésus comme Fils de David, les deux aveugles ne se sont pas seulement adressés à Lui par un titre messianique, ils l'ont aussi proclamé devant tout le peuple. Mais, dès lors, ceux qui les entouraient devaient décider comment réagir à ce qu'ils avaient entendu. Il leur faudrait désormais choisir comment vivre et agir dans une réalité transformée, et ils n'en avaient aucune envie. Mieux valait échapper au choix en se bouchant les oreilles, ou, mieux encore, en bouchant les bouches qui annonçaient une nouvelle si dérangeante...

En s'adressant à Jésus, les aveugles Lui demandent d'abord miséricorde sans formuler de demande précise de guérison. Ils laissent au Christ Lui-même le soin de décider de quelle manière manifester Sa miséricorde, et leur confiance en Lui se révèle ainsi. Ce n'est qu'après qu'Il s'est Lui-même adressé aux aveugles qu'ils demandent à recouvrer la vue. Et elle leur est donnée, pas seulement au sens physique.

Beaucoup de ceux qui demandaient à Jésus d'être guéris retournaient à leurs affaires après avoir obtenu ce qu'ils désiraient. Mais ces deux hommes n'ont pas suivi le Christ parce qu'ils avaient été guéris ; ils ont été guéris parce qu'ils avaient accueilli le Christ.

«C'est pourquoi le droit est loin de nous, et la justice ne nous atteint pas; nous attendons la lumière, et voici les ténèbres, — la clarté, et nous marchons dans l'obscurité. Nous tâtonnons le mur comme des aveugles, et, comme ceux qui n'ont pas d'yeux, nous avançons à tâtons; nous trébuchons en plein midi comme au crépuscule, parmi les vivants — comme des morts. Nous grondons tous comme des ours, et nous gémissons comme des colombes; nous attendons le jugement, et il n'est pas là, — le salut, mais il est loin de nous» (Is 59:9-11).

Nous devons toujours nous rappeler que tout ce qui se passe dans l'Évangile comporte de multiples couches de sens, qui ne se contredisent nullement les unes les autres (comme le pensent parfois certains exégètes, même contemporains). Le passage d'aujourd'hui sur la guérison de deux aveugles ne fait pas exception. D'un côté, il y a le sens direct, réel, vivant de ce qui s'est produit. Mais précisément en raison de son caractère direct, il nous devient souvent étranger. Bon, voilà qu'il les a guéris, mais qu'est-ce que cela change pour moi, si ma merveilleuse grand-mère bien-aimée, atteinte de dystrophie rétinienne, glisse lentement mais inévitablement vers la perte complète de la vue, et si rien ne peut l'aider, quels que soient les efforts désespérés des médecins.

C'est le problème éternel du sens direct, qui, semblerait-il, devrait être le plus simple, mais qui se révèle au-dessus des forces des hommes, devient pour eux une pierre d'achoppement et la cause de leur éloignement de Dieu. Mais en réalité, il est beaucoup plus simple de commencer par chercher des voies d'interprétation plus complexes, indirectes (aussi paradoxal que cela soit!). Et une telle interprétation spirituelle de ce passage peut être vue dans la prophétie d'Isaïe. Répétons-le: les deux interprétations sont précieuses, mais la seconde est plus simple à comprendre et à accepter, la première est plus difficile; pour quelqu'un, toutefois, ce peut être l'inverse, et dans tous les cas, lorsqu'on a compris une interprétation, on ne peut pas s'en contenter. Ainsi donc, notre vie loin de Dieu n'est pas une vie dans les ténèbres, non, car la Lumière brille partout, mais nous ne La voyons pas, parce que nous sommes aveugles. «Nous trébuchons en plein midi», écrit Isaïe; ici cela résonne avec une clarté particulière: même lorsque le Seigneur déverse sur nous le maximum de lumière, nous ne La voyons pas.

Pensons à nous-mêmes. Même lorsque la grâce nous est donnée avec tant de générosité, nous parvenons encore à tomber dans de petits péchés, voire dans de véritables péchés. Mais si ces paroles d'Isaïe, pleines de tristesse, nous concernent, alors ses paroles suivantes, pleines de joie, nous concernent aussi.

«Moi, le Seigneur, je T'ai appelé dans la justice, je Te tiendrai par la main et je Te garderai, et je T'établirai comme alliance pour le peuple, comme lumière pour les nations, pour ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir de prison les captifs et du cachot ceux qui habitent dans les ténèbres.» (Is 42:6,7)

La prophétie s'est accomplie. Mais cette nouvelle n'a pas encore atteint toutes les extrémités du monde, le monde sans limites de nos malheureuses âmes devenues aveugles.

Pour les disciples, pour tous ceux qui suivaient Jésus, l’événement décrit dans l’Évangile de ce jour est un moment d’immense tension nerveuse. Le Maître entreprend Son dernier voyage vers Jérusalem ; tous savent déjà combien les autorités religieuses, les pharisiens, les scribes et les sadducéens Lui sont hostiles. Peut-être leurs espions se tenaient-ils aux portes de Jéricho, envoyés pour surprendre le Christ en quelque acte séditieux. Zachée vient de se convertir, ce qui pouvait provoquer à la fois le mécontentement des autorités romaines et l’indignation des patriotes, parce que Jésus n’avait pas rejeté ce percepteur, fidèle collaborateur aux yeux des Romains et ennemi acharné aux yeux des patriotes. Aussi, lorsque ces malheureux aveugles qui mendiaient aux portes de Jéricho, sans rien « piger », comme nous dirions, à la situation, se mettent à crier : « Aie pitié de nous, Fils de David ! », la foule tente de les faire taire. Tous craignent en effet que quelqu’un n’arrête aussitôt Jésus pour Ses prétentions messianiques. Tout cela est si compréhensible, surtout si l’on se souvient du passé récent.

Mais le Seigneur Lui-même, qui vient de dire en sortant de Jéricho que le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir, les appelle et demande : « Que voulez-vous que Je fasse pour vous ? » Car Il est le Fils de Dieu devenu homme et, contrairement à nous, Il ne se laisse jamais détourner de l’essentiel : l’œuvre de notre salut. Mais combien paraissaient stupides, à cet instant, tous ceux qui imposaient silence aux pauvres aveugles ! Nous paraissons tout aussi stupides lorsque nous essayons de protéger le Tout-Puissant par nos propres forces humaines.

Jésus se dirige vers Jérusalem, où Son Royaume doit s'accomplir en plénitude. Et les disciples sont prêts, en tant que proches, à partager avec Lui la gloire qui Lui revient : ils sont prêts à s'étendre près de Lui au repas, après avoir accompli avec Lui le lavage rituel, et à boire à Sa coupe royale. Mais Il les arrête : ils n'imaginent pas dans quelle profondeur Il devra être plongé ni quelle coupe Il devra boire.

Ces lignes de l'Évangile ont été écrites non seulement pour décrire le manque de compréhension et les ambitions des apôtres ; elles s'adressaient (et s'adressent maintenant) aux nouveaux disciples du Christ, qui sont tout aussi prêts à partager avec Lui le triomphe promis, mais ne veulent pas se souvenir que le Royaume de Dieu se réalise de façon paradoxale : dans le service et le don de soi. Le Fils de Dieu est venu dans ce monde pour servir. Pour quoi sommes-nous venus ici, nous ?

Le sens du récit des deux fils de Zébédée est qu’il est impossible d’être près du Christ sans Lui ressembler, sans avoir parcouru Son chemin. On peut dire que le but de notre vie chrétienne est de nous approcher du Royaume, d’entrer dans un lien étroit avec Dieu par le Christ. Mais il apparaît qu’on ne peut pas simplement « s’asseoir à la droite ou à la gauche » de Jésus. Ainsi, la vie chrétienne se ramène à devenir semblable au Christ ou, comme le dit l’Apôtre, à croître jusqu’à la plénitude de Sa stature.

Bien sûr, sachant ce qui est arrivé à Jésus (l’association avec la coupe, c’est la croix), nous exprimerions difficilement notre disposition à boire Sa coupe, comme les deux frères apôtres. Mais existe-t-il un autre chemin pour être tel qu’Il est, simplement en vivant longtemps, sans souci et heureux ?

Les disciples demandent encore et encore à Jésus qui sera le premier dans le Royaume. Et il n'est pas étonnant que cette question les occupe tant : ils ne pouvaient toujours pas se détacher complètement des représentations très répandues à cette époque au sujet du Royaume messianique, qui leur semblait être quelque chose d'extraterrestre par nature, mais pleinement terrestre dans ce qui concernait les relations entre le Roi et les sujets.

Cependant, Jésus leur indique aussitôt leur erreur, expliquant que Son Royaume ne ressemble absolument pas aux royaumes de ce monde : dans Son Royaume, être «en haut» signifie servir ceux qui sont «en bas», et le Roi de ce Royaume sert volontairement chacun de Ses sujets (v. 25-28). Et pourtant, appréciant leur intention sincère, Jésus ne décourage pas Ses disciples, ne les force pas à se taire ni à renoncer. Il leur dit certes directement qu'ils ne se représentent absolument pas ce qu'ils demandent, car être assis à la droite et à la gauche de Jésus dans Son Royaume signifie avant tout partager avec Lui Son chemin de croix (v. 22-23).

D'ailleurs, les disciples, semble-t-il, ne comprenaient toujours pas entièrement leur Maître. Ils pensaient peut-être qu'ils auraient à partager avec Jésus les persécutions — mais ils ne s'attendaient manifestement pas à ce qu'Il meure de la mort qu'Il dut mourir. Et le Royaume lui-même, ils continuaient à se le représenter comme quelque chose d'extérieur — semblable à ce que beaucoup attendaient alors, espérant que le Messie, en venant, chasserait les Romains de la terre sainte et rétablirait un État juif indépendant, où il régnerait comme Serviteur de Dieu.

Jésus, voyant et comprenant tout cela, promet néanmoins aux apôtres qu'ils partageront avec Lui Sa coupe (v. 23), et cela a sa logique propre. En effet, aucun homme ne peut jamais se représenter à l'avance tout le chemin terrestre qu'il lui faudra parcourir. Si chacun de nous pouvait voir, au tout début de son chemin spirituel, tout ce qui l'attend, presque personne ne se déciderait à se mettre en route. Mais une telle image serait d'emblée inadéquate : en voyant les difficultés à venir, nous ne pourrions pas nous représenter nos possibilités, que nous ne possédons pas encore au début du chemin. Car en avançant sur le chemin, nous changeons nous-mêmes de telle sorte qu'en entrant dans une nouvelle étape et en nous trouvant devant de nouvelles difficultés, nous les rencontrons déjà autrement que nous n'étions au commencement. Mais le but du chemin doit être connu dès le début, sinon il est facile de s'égarer — et il n'est sans doute pas si grave que ce but nous apparaisse de loin différent de ce qu'il sera lorsque nous nous en approcherons.

Il en fut de même avec les apôtres : ils voyaient le but de leur chemin, ils cherchaient le Royaume — et Jésus les soutient, même si leurs représentations du Royaume sont encore assez vagues et, sur certains points, erronées. On n'y peut rien : il y a des vérités qui ne deviennent compréhensibles que lorsqu'une certaine partie du chemin a déjà été parcourue. Les disciples avaient l'essentiel : la soif du Royaume et la confiance envers le Maître. Tout le reste pouvait s'apprendre en chemin.