RÉFLEXIONS pour Rm 13:8-14

Nous avons l'habitude de percevoir les désordres dans les relations humaines comme une donnée, et si nous en souffrons, c'est souvent simplement parce qu'ils nous font perdre notre équilibre. Or, chez l'apôtre, nos disputes et nos sentiments sombres envers le prochain qui a un peu mieux réussi que nous sont du même ordre que les festins, l'ivresse et la débauche. Précisément parce que l'ivresse comme les querelles sont le résultat de notre volonté propre, le résultat du fait que nos soucis pour nous-mêmes, dans le corporel comme dans le psychique, soumettent à eux notre aspiration au bien.

Paul ne répète pas par hasard, un peu plus haut, les paroles du Christ sur le commandement principal qui embrasse tous les autres: aimer son prochain comme soi-même. Les querelles et l'envie, c'est-à-dire les péchés contre le prochain, ont pour source notre manque d'amour envers le prochain, ce qui est assez évident, mais aussi envers nous-mêmes, ce qui n'est pas moins important. Cette seconde partie du commandement n'est pas toujours pleinement comprise. Or l'amour est accueil, et son fondement est l'accueil de soi-même, une représentation juste de ses possibilités et de leurs limites. Pour s'accueillir soi-même, il est très important de comprendre que nous ne sommes pas des surhommes et que nous ne le serons jamais, que nos possibilités ne sont pas sans limites, que souvent nous prenons parfois trop sur nous et que, de fatigue, nous commençons à blesser nos proches. Beaucoup de querelles peuvent être évitées en reconnaissant simplement sa fatigue et en comprenant qu'il vaut mieux remettre une conversation constructive à plus tard. Notre chair éprouve souvent de nombreux besoins qui demandent satisfaction. Mais pour que la nourriture ne se transforme pas en gourmandise, il est important de bien se comprendre soi-même et ses besoins, de comprendre qu'en réalité une nourriture simple nous suffit. C'est ce dont parle Paul: «ne transformez pas les soins de la chair en convoitises».

Et si nous nous aimons tels que nous sommes, si nous accueillons et reconnaissons nos péchés sans transformer le repentir en autoflagellation, il deviendra beaucoup plus facile d'aimer le prochain. Car eux aussi sont exactement comme nous, tout aussi imparfaits. Et Dieu ne nous donne qu'un seul moyen de faire face à notre limitation humaine: l'amour.

Une telle approche de la vie et des relations peut paraître maximaliste et donc peu réaliste, mais seulement au premier regard. En réalité, les paroles de l'apôtre sont plus profondes qu'il n'y paraît d'abord, et c'est justement pourquoi elles sont pleinement réalistes, à condition bien sûr de regarder l'amour non comme des émotions, en divisant tous ceux qui nous entourent selon le principe « il me plaît, il ne me plaît pas », « il m'est sympathique, il m'est antipathique », mais comme des relations qui ne dépendent ni des émotions ni des sympathies. Alors on comprend précisément que ce sont les relations qui conditionnent tout le reste, tout ce qui entre dans la notion de Torah intérieure. En effet, la Torah intérieure, ce sont avant tout les aspirations, les désirs, les intentions qui déterminent la vie spirituelle de l'homme. Elles peuvent correspondre aux commandements de Dieu, vécus par l'homme comme un impératif spirituel et moral intérieur, ou ne pas leur correspondre.

On a l'habitude de penser que, physiquement, nous sommes ce que nous mangeons, et psychiquement, ce que nous pensons et ressentons. Spirituellement, nous sommes ce que nous désirons et ce vers quoi nous tendons. Jésus Lui-même le dit brièvement et simplement : là où est le trésor, là aussi est le coeur. Mais les désirs, les aspirations et, par conséquent, les intentions qui leur sont liées peuvent exister dans notre coeur de façons différentes.

Ils peuvent être quelque chose d'autosuffisant, nous gouvernant et déterminant notre attitude envers les autres et envers le monde en général, sans se soumettre à personne ni à rien, pas même à nous-mêmes. Ou bien ils peuvent faire partie des relations et oeuvrer à les maintenir et à les construire. Dans le premier cas, on ne peut parler d'amour qu'en un certain sens et jusqu'à une certaine limite : car ce sont souvent précisément nos désirs qui détruisent nos relations avec les autres lorsqu'ils deviennent autosuffisants.

Parfois, des relations peuvent s'effondrer sous l'effet d'émotions négatives très ordinaires et peu profondes, qui capturent notre volonté et nous obligent à désirer, ou plus exactement, dans ce cas, à ne pas désirer ce qui nous est en réalité important et cher, mais ne nous apparaît pas tel lorsque les émotions prennent le dessus sur nous. Dans le second cas, lorsque ce sont précisément les relations qui sont vécues par l'homme comme une vraie valeur, aucune émotion ni aucun désir en eux-mêmes ne deviennent plus pour lui une valeur absolue. Alors il peut être tranquille aussi quant à l'observance des commandements : avec une telle attitude envers le prochain, il lui viendra difficilement à l'esprit de les violer, du moins ceux qui déterminent ses relations avec ce même prochain.

Si l'on aime, il n'est plus nécessaire de se dresser à prononcer des paroles polies et à afficher des sourires polis, ni de retenir des émotions négatives envers l'autre : elles n'existent tout simplement pas, et les paroles comme les sourires naissent d'eux-mêmes sur la langue et sur le visage. Alors suivre la Torah intérieure devient pour l'homme tout à fait naturel et organique. À plus forte raison s'il s'agit de cet amour qui unit les habitants du Royaume : car il y a là la plénitude, supposant l'idéal de la Torah vivante vers lequel, aux temps évangéliques, chaque chrétien tendait comme vers le but de sa vie spirituelle, comme vers ce qui le rendrait semblable au Christ.

En parlant des relations qui lient ceux qui vivent dans le Royaume, Paul revient aux paroles du Sauveur prononcées par Lui lors de la Cène. L'apôtre est convaincu que c'est en elles que se trouve la plénitude. En effet, tous les commandements sont donnés, en fin de compte, pour que celui qui les suit puisse faire le bon choix entre le bien et le mal ; or l'amour suppose que ce choix est déjà fait. Par conséquent, c'est justement celui qui aime le prochain qui manifeste la plénitude de l'accomplissement de la Loi. Ici, l'apôtre revient manifestement au thème de la « Torah vivante » que doit devenir l'homme qui cherche le Royaume. Pour Paul, la « Torah vivante » n'est possible, à proprement parler, que dans le Royaume, car la Torah est pour lui une réalité tout à fait objective. À l'époque de Paul, l'idée communément admise était que la Torah existait dans le dessein de Dieu avant même la création du monde, et que dans l'histoire elle n'avait fait que se révéler au peuple de Dieu, lui aussi pensé avant la création du monde.

Une telle vision n'est pas très éloignée de la vérité, si l'on admet (et la Bible part précisément d'une telle prémisse) que la Torah décrit la dynamique objectivement existante des relations entre Dieu et l'homme, ainsi que ses lois. Dans ce cas, elle doit exister au moins aussi longtemps que l'homme lui-même, et peut-être plus longtemps encore, si l'on admet que cette dynamique était connue de Dieu dans tous ses détails avant même qu'Il crée l'homme, admission tout à fait fondée. Alors la Torah ne se réduit pas aux seuls commandements ou lois ; elle est avant tout relation, qu'il s'agisse de la relation de l'homme à Dieu ou de sa relation au prochain.

Mais la plénitude des relations avec Dieu et avec le prochain est nécessaire et possible précisément dans le Royaume. L'amour dont parle Jésus, amour que le monde ne connaît pas mais dont le Royaume est pénétré, constitue la chair, la substance spirituelle de telles relations, et la Torah, cette Torah intérieure dont on débattait tant au temps de Paul, en forme la structure. C'est seulement dans la Torah que prend forme cette substance spirituelle dont est constitué le Royaume, et la Torah, à son tour, ne trouve que dans le Royaume la substance spirituelle qui lui permet de s'incarner. Et cela se produit dans l'homme et par l'homme, car dans le Royaume chacun devient une « Torah vivante », de même que le Sauveur Lui-même l'est devenu pour ceux qui cherchent le Royaume. C'est sans doute une telle expérience de la vie du Royaume que Paul a en vue lorsqu'il dit que le jour s'approche déjà et que le salut est proche. L'abstinence des excès apparaît ici non plus même comme un effort ascétique, mais simplement comme un état naturel. Aussi naturel que peut l'être la vie dans le Royaume.

Les textes du premier dimanche de l'Avent nous appellent avant tout à la vigilance. Non seulement parce que nous ne pouvons pas déterminer à quel moment commencera la venue au monde d'un enfant. Mais aussi parce que maintenant notre attente de voir Jésus doit être semblable à celle des parents qui attendent déjà depuis huit mois la naissance d'un enfant. Il n'y a déjà plus de patience: quand enfin pourra-t-on le voir, savoir qui c'est, comment il est? La vie doit changer d'une minute à l'autre, et ces minutes sont trop nombreuses.

Les changements que Jésus donne à notre vie sont infiniment plus grands. Il viendra à nous comme un nouveau-né, qui ne peut pas parler, qui n'ira nulle part si nous ne Le portons pas. Dans le temps qui nous reste jusqu'à Sa naissance, il faut nous habituer à l'idée que, comme tout petit enfant, Jésus signifie des soins, des inquiétudes constantes, une vigilance à toute heure du jour et de la nuit.

Est-Il bien avec nous, a-t-Il chaud, Lui apprendrons-nous à sourire? Et désapprendrons-nous à faire la guerre avec Son apparition dans notre vie?

Les paroles de l'apôtre sur la lumière du jour, dans laquelle il vaut mieux ne pas se conduire de façon indigne, font parfois sourire : en les lisant, on pourrait penser que, sous le couvert de la nuit, on peut faire ce qu'on ne ferait pas à la lumière du jour. Pourtant, Paul parle du jour dans un sens particulier, propre au yahvisme. Le jour de Yahvé, ou, comme on l'appelle d'ordinaire dans les traductions russes, le jour du Seigneur, est un temps particulier dans la vie du peuple de Dieu. C'est le temps où Dieu intervient directement et immédiatement dans la vie du peuple.

On appelait jour de Yahvé, par exemple, les temps de catastrophes naturelles ou de guerres. Mais à une telle intervention se rattachait aussi l'idée du jugement de Dieu. Ce jugement a été compris de façon différente selon les époques. La représentation la plus ancienne et la plus simple le voyait comme une guerre ou une catastrophe naturelle infligée en punition du péché commis par le peuple.

Mais déjà avant l'exil de Babylone, cette représentation céda la place à une autre : on commença à regarder le jugement comme une sorte de pesée de l'homme et de ses œuvres sur des balances spirituelles, à peu près comme les peuples voisins se représentaient le jugement divin. Chez ces peuples, ce jugement était d'ordinaire posthume : on pesait sur les balances l'âme de l'homme venue au jugement ; chez les Juifs, Dieu pesait les actions humaines du vivant même de l'homme, déterminant s'il méritait d'être laissé en vie ou si, par ses actes, il méritait déjà la mort.

Le Sauveur parle du jugement tout autrement : selon Ses paroles, le jugement consiste en ceci que la lumière est venue dans le monde, et Il a clairement en vue la lumière du Royaume qu'Il a apporté au monde ; désormais, il dépend de l'homme lui-même d'accueillir cette lumière ou de s'enfuir, parce qu'il comprend que sa vie est incompatible avec cette lumière.

Paul comprend de même le jour de Yahvé : c'est le jour où la lumière entre dans le monde. Et si, auparavant, on pouvait encore tarder à choisir, remettre à plus tard le repentir et la conversion, désormais il ne reste plus de temps : il faut prendre la décision immédiatement et, l'ayant prise, l'accomplir résolument et sans dévier. En effet, il s'agit du salut, du Royaume, de ce qui détermine le destin de l'homme dans l'éternité. Ici, les hésitations ne sont pas de mise.

Ces mots de l'apôtre Paul sont à la base des conceptions des chrétiens par rapport à quels moyens de la vie spirituelle il faudrait appliquer et comment s’y prendre à elle. La religion qui révèle Dieu se distingue en pratique de l'idolâtrie en premier lieu par ce que ses moyens ne deviennent pas le but.

Pour la question à savoir ce qu'il faut faire pour hériter la vie éternelle, l'apôtre dit deux fois «revêtez-vous» (endyo signifie habiller quelque chose sur soi ou s’adonner entièrement à quelque chose) : revêtez-vous les armes de la lumière et du Seigneur Jésus-Christ. Ne «rapportez pas la chair à l'aspect nécessaire» (par le régime végétarien ou par d’autres moyens), mais revêtez-vous des armes de la lumière. La nature matérielle de l’homme demande un souci connu, il faut soutenir ses forces et il faut aussi la dompter pour qu'elle ne devienne pas l'essentiel, mais: ne transformez pas les soucis de la chair en convoitises.

À la différence des stoïciens et les épicuriens, l'apôtre affirme qu'une bonne vie et un souci sage (pronoia, sagesse, prudence, soin) de la chair ne nous amènent pas automatiquement au but. Strictement parlant, ce texte ne complimente ni l'absence de contrôle de la partie charnelle de l’homme, ni la macération comme le sens principal de la vie. D'ailleurs, de nos jours, comme au temps de l'apôtre, le premier danger est considérablement plus actuel, que le deuxième. Que signifie vraiment en pratique l'appel de l'apôtre «revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ» ?

L'apôtre Paul parle de cela dans le contexte de la conversation sur la loi, les règles et modes de conduite des chrétiens. Sa principale conclusion consiste en ce que «La charité est la Loi dans sa plénitude». C’est effectivement ce que sous-entend l’apôtre au fond, parlant de la nécessité de se revêtir du Christ. Le Dieu a ordonné aux disciples de s'aimer les uns les autres, comme Il nous a aimés. L'exécution de ce commandement sera l'exécution de la loi; et on peut aussi l’appeler "se revêtir" du Seigneur Jésus-Christ.

« Car maintenant le salut est plus près de nous que lorsque nous avons cru ». Depuis notre conversion au Christ, nous regardons le monde avec d'autres yeux. Pour chacun de nous, quelque chose change dans la vie. Et, en recevant la Communion, nous devenons plus proches du Christ: nous le recevons, lui, ainsi que le chemin du salut qu'il nous propose. Et chacun de nous « sera relevé, car Dieu a le pouvoir de le relever ».

Nous tombons et nous nous relevons sur notre chemin à la suite du Christ. Il nous est préparé de tomber aux yeux de ce monde comme chemin de salut. Nous verrons nous-mêmes la profondeur de notre chute dans le repentir, mais lui nous relèvera selon sa miséricorde, il nous relèvera au jour de la Résurrection des morts pour la vie éternelle.

La lecture d’aujourd’hui de l’épître aux Romains — est l’un des passages les plus importants de l’Écriture, s’il peut y avoir parmi eux des passages plus ou moins importants. Elle doit être à la base des représentations des chrétiens sur les moyens de la vie spirituelle à employer et sur la manière de s’y rapporter. Dans la pratique, la religion révélée par Dieu se distingue de l’idolâtrie avant tout par le fait que les moyens n’y deviennent pas le but. À la question de ce qu’il faut faire pour hériter la vie éternelle, l’apôtre dit deux fois « revêtez » (ένδύω, endyo signifie mettre quelque chose sur soi ou se donner entièrement à quelque chose) : revêtez les armes de la lumière et le Seigneur Jésus-Christ. Non pas « mettez la chair dans l’état voulu » (par un régime végétarien ou par d’autres moyens), mais revêtez les armes de la lumière. La nature matérielle de l’homme exige un certain soin ; ses forces doivent être soutenues et elle-même doit être maîtrisée pour ne pas devenir l’essentiel, mais : ne transformez pas le souci de la chair en convoitises. À la différence des stoïciens et des épicuriens, l’apôtre affirme qu’une vie bonne et un sage soin (πρόνοια, pronoia, sagesse, prudence, souci) de la chair ne nous conduisent pas automatiquement au but. À strictement parler, ce texte n’approuve ni l’absence de contrôle du côté charnel de l’homme, ni la mortification de la chair comme sens principal de la vie. D’ailleurs, à notre époque comme au temps de l’apôtre, le premier danger est plus actuel que le second.

La seconde chose, non moins importante, dans le passage d’aujourd’hui : accueillez celui qui est faible dans la foi, sans discussions sur les opinions. L’apôtre affirme que nous ne devons pas discuter des moyens de la vie spirituelle (il s’agit concrètement du jeûne). Nous en rendons compte devant Dieu, et non les uns devant les autres. Au passage, on ne peut manquer de remarquer que, tout au long de notre histoire comme aujourd’hui encore, accomplir ces paroles est, pour beaucoup d’entre nous, une tâche au-dessus de nos forces. D’un autre côté, cette liberté est étendue par l’apôtre au domaine des moyens de la vie spirituelle, mais nullement au contenu de la foi, comme certains essaient parfois de le présenter.

Enfin, il n’est pas inutile d’entendre le mot original : au premier verset du chapitre 14, l’apôtre dit : « Celui qui est faible dans la foi... ». Άσθενής τή πίστει, astenis ti pistei, asthénique dans la foi. Ainsi surgit devant les yeux, comme dans un miroir, un personnage maigre et asthénique, au visage exsangue et aux bras mollement pendants. En russe, nous appelons cela une pâle infirmité. Voilà comment nous croyons. Et voilà pourquoi nous nous concentrons sur nous-mêmes, sur notre propre faiblesse spirituelle et sur les manifestations extérieures de la piété. Cela ne se surmonte, comme on le sait, que par le Sang de Jésus-Christ.