RÉFLEXIONS pour Rm 11:13-36

Personne ne connaît le Père. Mais le Seigneur nous révèle Son Père et, non content de nous Le révéler, fait aussi de nous Ses enfants. En même temps, l'Apôtre nous met en garde contre tout orgueil à l'égard de ceux qui n'ont pas encore accueilli le Christ. Au contraire, l'humilité et la douceur de Dieu conviennent davantage à Ses enfants. Le sens de ces paroles est souvent déformé. Pour apprendre la véritable humilité, nous devons, en lisant l'Évangile, contempler le Christ, véritablement humble et doux de cœur.

Chez les chrétiens d’aujourd’hui, l’idée est assez répandue qu’une alliance avec Dieu remplace en quelque sorte une autre. Ainsi, l’alliance avec Noé aurait été remplacée par l’alliance avec Abraham, l’alliance avec Abraham à son tour par celle avec Moïse, puis avec David, et au sommet de la pyramide se trouverait l’alliance conclue par Jésus-Christ, alliance nouvelle, messianique et définitive, annulant toutes les précédentes, qui, avec la venue du Christ, cesseraient automatiquement d’être en vigueur.

Sans doute en serait-il ainsi s’il ne s’agissait que d’un contrat juridique. Une telle logique serait alors parfaitement compréhensible et absolument juste : si des modifications sont apportées, à l’initiative de l’une des parties, à un contrat conclu entre elles, l’ancienne version du contrat cesse automatiquement d’être en vigueur. Mais il ne s’agit pas ici d’un contrat au sens juridique ; il s’agit d’une alliance, de relations qui lient Dieu à Son peuple et à certains de ses représentants.

Or une alliance et des relations supposent une certaine dynamique ; elles peuvent et doivent s’approfondir et se remplir d’un contenu nouveau au fil de leur développement. Et une nouvelle étape des relations, dans ce cas, n’annule ni ne dévalorise la précédente. Du moins tant que l’étape précédente, ou les étapes précédentes, restent actuelles ne serait-ce que pour une seule personne. Même la venue du Christ et l’approche du Royaume ne changent rien ici de manière fondamentale : car ce qui importe dans ce cas, ce sont les personnes concrètes.

Bien sûr, le Royaume qui approche change beaucoup de choses objectivement, mais l’homme demeure homme. Et s’il existe sur la terre des gens qui restent, par exemple, au stade de l’alliance avec Noé, cette alliance elle-même restera actuelle précisément pour de telles personnes. Ce qui vient d’être dit est encore plus vrai de l’alliance avec Abraham ou avec Moïse : la Torah est entrée dans le monde grâce à l’alliance avec Moïse, et elle demeure actuelle pour les chrétiens aussi, du moins si l’on parle de la Torah intérieure. Mais ceux qui s’en tiennent à l’alliance noachique, ou, comme la majorité des Juifs au temps de Paul, à l’alliance abrahamique, ne doivent pas être considérés comme rejetés par Dieu.

La porte leur reste toujours ouverte. Ils ont parcouru une certaine partie du chemin dans leurs relations avec Dieu, en s’arrêtant à une étape donnée, mais cela ne signifie pas que leur chemin soit terminé. Dieu les attend toujours. Et l’apôtre en est certain : lorsque ceux qui se sont arrêtés saisiront leur possibilité d’avancer plus loin et d’entrer dans le Royaume, ce sera un grand jour dans l’histoire de l’Église et dans leur propre histoire. Un jour comparable au jour de la résurrection universelle des morts.

Le chemin que suit Israël, le peuple élu de Dieu, est difficile. C'est souvent un chemin « contre l'aiguillon », pour citer les paroles du Seigneur à Paul lui-même, un chemin de résistance à la volonté de Dieu. L'apôtre en a déjà beaucoup parlé dans son épître, et sa douleur pour ses parents selon la chair, pour ses frères et sœurs, est très grande. Et pourtant, en parlant des raisons qui ont conduit Israël à se détacher de Dieu, Paul rappelle avec insistance: oui, ils se sont détachés, mais Dieu ne leur a pas retiré son élection, Dieu les appelle, et pour eux aussi le Christ est mort. Bien plus, il est très important pour l'apôtre de transmettre à la communauté romaine, et à travers elle à tous les autres chrétiens issus du paganisme, un avertissement essentiel: il faut se souvenir du sort de ceux qui se sont détachés de Dieu et en tirer les conclusions qui s'imposent. Et le principal danger dont il veut protéger l'Église nouveau-née, c'est la maladie de l'orgueil.

Notre rencontre personnelle avec le Seigneur est toujours un don immense. Au début, nous marchons comme étourdis par la grâce reçue à l'improviste. Il me semble que nous nous souvenons tous du bonheur né de la conscience de l'amour divin et du pardon, d'un côté, et du caractère immérité de ce don, de notre indignité, de l'autre. Pourtant l'homme est fait de telle manière qu'il se souvient facilement et avec joie du premier, mais oublie tout aussi facilement le second. Et en regardant nos frères et sœurs qui, pour une raison ou pour une autre, se détournent de Dieu, se détachent de l'Église, on a envie de se dire: cela, avec moi, n'arrivera pas, ne peut pas arriver.

Et voici le message que nous adresse l'apôtre Paul: « Ils ont été retranchés à cause de leur incrédulité, et toi tu tiens par la foi: ne t'enorgueillis pas, mais crains ». Ne regarde pas le chemin de ton frère: « c'est devant son propre Seigneur qu'il se tient ou qu'il tombe » (Rm 14:4). Il a ses propres relations avec Dieu, et le dessein du Créateur sur chacun de nous est absolument unique. Regarde-toi toi-même, veille sur toi-même, et crains de te détacher de Celui qui est le Chemin, la Vérité et la Vie.

Nous vivons dans un monde où chacun est pour soi. Dans notre vie, l'essentiel est de devenir autonome; nous aimons tellement parler d'indépendance. Dans ce monde, chacun de nous est comme une petite particule suivant son propre chemin. Dans cette société atomisée disparaît ce qui est le plus important, ce qui fait de l'homme un homme: la miséricorde, la compassion, le sentiment de responsabilité pour ceux qui sont proches. Quelque part, quelque chose de terrible se produit, des gens meurent, mais notre émotion dure exactement le temps d'un journal télévisé. Dans le meilleur des cas, encore une demi-heure; dans le meilleur des meilleurs, quelques jours. Car c'est là-bas, quelque part, cela ne nous concerne pas. Bien plus, la contemplation du malheur d'autrui, de la catastrophe d'autrui, remplace en nous la compassion.

Mais quel que soit le nombre de murs que nous construisions pour nous séparer des autres hommes, quels que soient nos efforts pour nous enfermer dans notre petit monde confortable, nous n'abolirons pas le fait que le Seigneur a conçu notre monde tout autrement. En réalité, nous sommes tous liés les uns aux autres, et quelque chose de terrible qui se produit à l'autre bout du monde nous concerne tout de même, parce que la mort de chacun de nous change irréparablement notre monde. Bien plus, le fait que notre monde présente un spectacle si triste est aussi notre faute, notre responsabilité. Cela ne signifie pas que nous devons nous arracher les cheveux ou tomber dans la dépression; mais cela signifie qu'il faut prendre conscience de la mesure de notre responsabilité personnelle et nous efforcer de ne pas la rejeter sur les autres. Et même dans les moments où nous ne pouvons aider en rien, nous pouvons toujours prier pour les autres.

Parlant du salut de son peuple, Paul le lie à la fin des temps, à ce triomphe du Royaume qui est impossible sans la participation du peuple de Dieu dans toute sa plénitude. L'apôtre comprend parfaitement que le sens principal de l'époque présente est l'avènement du Royaume, qui se révèle de plus en plus dans le monde. L'attitude de chacun envers ce processus n'est déterminée que par son propre choix, de sorte que les Juifs, comme les représentants de tout autre peuple, peuvent en devenir soit participants, soit adversaires ; et Paul est contraint de constater avec regret que la majorité de ses compatriotes a choisi la seconde voie (v. 28). Leur propre religion et leur tradition se sont révélées plus importantes pour eux que le Royaume.

Mais dans la perspective eschatologique, ce qui compte n'est pas seulement le choix d'une personne concrète, qui détermine avant tout son propre chemin, mais aussi le dessein de Dieu concernant Son peuple, capable de changer radicalement le destin de quiconque s'y rattache. Car Dieu ne modifie pas les promesses données une fois pour toutes et ne rompt pas les alliances conclues une fois pour toutes ; cela signifie que Son alliance avec le peuple juif continue d'agir, et que le destin de chacun de ceux qui appartiennent au peuple juif ne peut être considéré en dehors du contexte de cette alliance nullement rompue (v. 28 – 29).

L'apôtre espère que le retour du Sauveur à la fin des temps sera pour le peuple juif ce que fut pour lui la visite de Dieu au temps de l'exil de Babylone : alors, à Babylone, l'histoire du judaïsme d'avant l'exil prit effectivement fin, mais c'est précisément là, à Babylone, pendant l'exil, que naquit miraculeusement, uniquement parce que Dieu n'avait pas abandonné le reste de Son peuple, un nouveau judaïsme, et toute l'histoire juive des siècles suivants remonte précisément à lui. Et de même qu'alors tout ce qui arriva eut lieu seulement parce que Dieu ne change pas Ses plans concernant Son peuple, de même, lors du retour du Sauveur, l'histoire du peuple juif commencera de nouveau par sa transformation, précisément parce que Dieu est fidèle à Ses promesses et aux alliances qu'Il a conclues (v. 25 – 27).

En fin de compte, aucun homme ni aucun peuple n'a mérité le Royaume ; tous le reçoivent également par la miséricorde de Dieu (v. 30 – 32). S'il en est ainsi, ce n'est qu'à la fin des temps, lorsque le Sauveur reviendra et que le Royaume se révélera dans toute sa plénitude, que se déterminera le destin de chaque homme et de chaque peuple.

Si nous ne lisons pas le chapitre 11 de l'Épître aux Romains en le prenant comme un guide pour agir, nous nous retrouverons ensuite assis au bout de la table, nous souvenant du chapitre 14 de l'Évangile selon Luc. Et c'est encore l'issue la moins grave. Car Dieu a dit, par exemple, à Abraham : « Je bénirai ceux qui te béniront, et celui qui te maudira, je le maudirai. » Or le Seigneur ne manque jamais à Sa parole.

L'apôtre est tout à fait certain que la venue du Christ et l'avènement de l'ère de la nouvelle union-alliance messianique ne dévalorisent nullement le chemin parcouru par le peuple de Dieu aux temps préchrétiens, et ne ferment absolument pas aux Juifs la possibilité d'entrer par la suite dans le Royaume et dans l'Église. Paul dit en même temps que l'Église doit d'abord s'accroître de convertis venus du paganisme, augmenter en nombre. Et il ne s'agit pas ici du fait que les païens pourraient devenir un quelconque exemple pour les Juifs ou les convaincre en quoi que ce soit par leur conversion massive au Christ, même si une telle conversion massive était possible.

Il s'agit du fait que seule la plénitude de l'Église manifestée au monde peut être réellement convaincante pour ceux qui ont parcouru une certaine partie du chemin vers le Royaume et se sont arrêtés, convaincus d'avoir déjà atteint le but. Il s'agit évidemment de la plénitude de toute l'Église. D'une Église qui ne se réduit à aucun mouvement communautaire, et encore moins à des structures et institutions terrestres, mais qui constitue la forme d'existence du Royaume sur la terre et l'espace des relations qui unissent les fidèles au Christ. On appelle parfois une telle Église céleste, parfois mystique, et aucune de ces deux définitions ne peut être tenue pour complète.

Car la plénitude de l'Église comprend non seulement le ciel, mais aussi la terre ; non seulement ceux qui ont déjà achevé l'étape terrestre de leur chemin chrétien, mais aussi ceux qui la poursuivent encore. Et la plénitude, dans une partie de l'Église, à condition d'une vie chrétienne pleine, ne se manifeste pas moins que dans l'autre, bien que sous une forme différente. Quant à la mystique, il n'y en a pas tant, au fond, dans la vie ecclésiale : elle appartient plutôt au monde divisé, lorsque les habitants d'une de ses parties tentent de jeter un regard dans l'autre, où ils n'ont pas accès.

Mais l'Église, l'Église authentique et non les institutions humaines qui s'y sont collées, est toujours ouverte en tous les sens ; en elle il y a le mystère, mais non le goût du secret ni l'ésotérisme tant aimé par beaucoup de mystiques. C'est cette Église authentique, dans toute sa plénitude, qui peut devenir, pour ceux qui se sont arrêtés sur le chemin du Royaume, une incitation à poursuivre la marche. Tout le reste, pour de telles personnes, n'est d'ordinaire pas convaincant. Paul le sait par sa propre expérience.

La vie spirituelle et l'histoire du peuple de Dieu sont pleines de paradoxes. Et le paradoxe principal tient à la façon dont les plans de Dieu s'accomplissent avec la participation de ceux qu'Il considère comme les Siens. En réalité, la situation que Paul décrit au sujet du peuple juif dans son rapport à l'Église n'est qu'un cas particulier de ce paradoxe. Le paradoxe consiste en ceci : Dieu réalise le plus souvent Ses plans avec la participation de ceux qui, choisis par Lui-même, se révèlent pourtant d'ordinaire, dans la mise en œuvre du plan, être plutôt un fardeau qu'une aide. Il en fut ainsi dès le début de l'histoire juive, dès le don de la Torah, dès le Sinaï.

Depuis l'histoire même du veau d'or, après laquelle Dieu prend une décision paradoxale : le peuple ne mérite pas d'entrer dans la terre promise autrefois aux pères, mais il doit pourtant marcher précisément vers elle, vers les frontières de cette terre. Parce que la terre a été promise à Abraham. Parce que c'est le dessein de Dieu, une partie de Son plan de salut de l'humanité, encore plus vaste. Et aussi, bien sûr, parce que Moïse ne renonce pas à son peuple, ne renonce pas à le conduire plus loin. Il y a le plan de Dieu, il y a quelqu'un qui le comprend assez pour y participer consciemment : voilà le minimum nécessaire à l'accomplissement du plan de Dieu. Et le reste du peuple, qu'est-il ? Un fardeau ? Non.

Plutôt un champ de possibilités. Des possibilités dont on ne peut jamais être certain qu'elles seront réalisées, mais qui, dans le champ de l'attention de Dieu, ou, pour parler le langage biblique, de la mémoire de Dieu, existeront jusqu'à l'achèvement de la grande époque spirituelle présente. Jusqu'au second avènement. Jusqu'au moment du plein triomphe du Royaume. Ce n'est qu'alors que viendra le temps de tirer les conclusions. Voilà pourquoi les Juifs demeurent eux aussi un tel champ de possibilités. Dans leur ensemble, ils n'accueillent pas le Messie, comme les contemporains de Moïse n'accueillaient pas toujours ses paroles ni sa conduite.

Pour les chrétiens, ils sont des ennemis, simplement parce qu'ils ne veulent pas du chemin chrétien, ne l'acceptent pas, préférant leur propre voie. Mais pour Dieu, ils sont un potentiel non révélé, une possibilité non réalisée. Cela se comprend : nul de ceux qui ont au moins une fois participé à l'accomplissement du plan de Dieu ne disparaît définitivement de l'attention de Dieu. Quant à ce que donnera Son attention dans chaque cas concret, Lui seul le sait. Il ne nous reste qu'à attendre patiemment. Peut-être jusqu'à la fin des temps.

Les dons et l'appel de Dieu vont de pair, ensemble. Cela signifie, premièrement, que l'appel de Dieu n'est pas impossible à accomplir pour nous, car il est toujours accompagné des dons correspondants qu'Il accorde. Deuxièmement, les dons de Dieu ne sont jamais absurdes ni sans but, puisqu'ils sont donnés pour accomplir un appel précis.

Réfléchissons aussi à l'irrévocabilité des dons et de l'appel. En général, nous tendons vers l'un de deux extrêmes : soit penser que Dieu est tellement maître de Ses promesses que « s'Il veut, Il donne, et s'Il veut, Il reprend », soit penser que, puisqu'Il a promis, la chose est déjà « dans notre poche », quoi que nous fassions. En réalité, ici comme toujours, il y a un paradoxe. Dieu est fidèle à Ses promesses et ne les annule pas, mais dans l'accomplissement des promesses, qu'il s'agisse des dons ou de l'appel, il y a toujours deux côtés : Son don et notre accueil. Son don est irrévocable, mais le second côté est nécessaire lui aussi : notre consentement à recevoir à la fois les dons et l'appel.

Dans le contexte de l’épître aux Romains, l'apôtre Paul répond par cette phrase à la question de savoir comment Dieu a pu admettre que les Juifs refusent de L'accepter. Mais pour toute personne, qui lit avec attention les mots de l'apôtre, les mots font tomber de dessous tout fondement pour les condamnations des gens. Soudain il s’avère qu'il est tout à fait impossible de condamner qui que ce soit, puisque celui qui condamne est aussi enfermé dans la désobéissance, comme celui dont il veut condamner.

Et il y a encore un aspect important dans les mots de l'apôtre. Nous concevons instinctivement l'histoire du monde comme étant un certain processus de sélection naturelle séparant les bons des mauvais, les brebis des boucs. Sont ainsi écrits nos manuels d'histoire. Voila comment nous considérons les peuples et les groupes sociaux.

C’est ainsi que nous considérons nos proches et nous-mêmes. Il nous semble que les gens vivent, tâchant de se frayer un passage quelque part, où on ne laisse entrer que des méritants particuliers. C'est les brebis, et les boucs ne souhaitent aller nulle part, mais brûlent juste la chandelle par les deux bouts... Mais ce n’est pas tout à fait ainsi.

Tous ont été égarés, chacun sur son chemin. Du point de vue de la croissance vers la grandeur, l'histoire du monde s'est avérée dès le début ratée. Et c'est pour cela que, comme le baume guérissant sur la blessure, la grâce s'épand à la fois sur toute l'humanité. C'est pourquoi il est impossible de mesurer, combien «tu grandis sur toi-même», en regardant, comme bas sont tombés les proches.

Réfléchissant aux destinées historiques de son peuple, Paul ne le sépare pas du Royaume dont il témoigne. Il ne doute pas que le destin du peuple juif comme peuple de Dieu ne soit nullement terminé, que les Juifs aient trébuché sur le chemin du Royaume non pour tomber et ne plus jamais se relever (v. 11). L'histoire du Royaume est paradoxale : les païens d'hier y avancent devant ceux que le Sauveur Lui-même appelait en premier, et le refus des Juifs d'être les premiers sur ce chemin ne fait qu'accroître encore l'enthousiasme de ceux qui marchent. Mais l'apôtre est certain qu'à la fin des temps, lorsque le Royaume se révélera dans toute sa plénitude, ses compatriotes y entreront, de sorte que ni la plénitude du Royaume ni la résurrection elle-même ne seront possibles sans leur participation (v. 12 – 15).

Paul comprend que le peuple de Dieu, conçu par Dieu avant même la création du monde, a été conçu par Dieu comme un peuple sanctifié par Sa présence (« saint »), et que cette sanctification n'était pas un privilège du peuple, mais une part du dessein de Dieu pour le salut du monde et de l'homme. C'est pourquoi elle ne se définit pas par le seul destin historique du judaïsme, au sein duquel Dieu trouve toujours ce reste qui correspond à Son dessein sur ce que doit être Son peuple. Selon l'expression de l'apôtre, la « racine sanctifiée » du peuple n'a disparu nulle part, simplement parce qu'elle ne peut pas disparaître ; sa disparition signifierait l'échec de tout le dessein de Dieu sur le salut, ce qui est impossible par définition.

Et s'il en est ainsi, les branches aussi sont sanctifiées par la racine sanctifiée (v. 16). Paul reste manifestement fidèle à la tradition prophétique en ce qui concerne l'attitude envers les païens. Les anciens prophètes ont dit plus d'une fois que, dans le Royaume messianique, le reste du peuple de Dieu rencontrerait les païens qui cherchent le vrai Dieu et qui, enfin, L'ont trouvé. Mais l'apôtre comprend que les priorités de Dieu sont restées les mêmes : Son peuple demeure Son peuple, et le salut des païens d'hier n'est possible que s'ils reconnaissent ce fait évident pour Paul : il n'y a pas et il ne peut y avoir d'autre peuple de Dieu que celui dont l'histoire commence avec l'appel d'Abraham. Pour illustrer clairement cette thèse, l'apôtre utilise l'image de la greffe et de la culture de l'olivier sauvage, qui seraient totalement impossibles si, premièrement, il n'existait pas un « bon » olivier, des variétés cultivées, et si, deuxièmement, il ne se trouvait pas un jardinier capable et désireux d'accomplir cette opération (v. 17 – 24).

À ce qu'il apparaît, l'histoire du peuple de Dieu est pour Paul un unique processus spirituel, où le destin du peuple juif, le service du reste et l'histoire du Royaume deviennent un seul tout.