RÉFLEXIONS pour Ex 18:1-27

D'une part, c'est un récit qui raconte, sous une forme légendaire, le début de la « civilisation », de l'organisation au sein du peuple sorti d'Égypte au désert avec Moïse. D'autre part, derrière cette organisation on peut voir l'ambiguïté de toute médiation entre Dieu et les hommes. Moïse, en tant que prophète et « chef spirituel » d'Israël, est condamné à cette médiation, mais son poids est insupportable pour l'homme, car seul Dieu Lui-même peut pleinement porter ce poids. Pour alléger sa tâche, Moïse établit de nombreux « chefs », prêts à partager avec lui la responsabilité du peuple devant Dieu. Plus il y aura de personnes capables de se tenir elles-mêmes devant Dieu, plus Son but sera proche : l'implication de chacun dans une relation d'amour avec le Créateur. Plus tard, dans un épisode analogue (Nombres 11), nous verrons qu'une telle participation à la responsabilité commune est pensée dans la Bible comme une participation à l'Esprit de Dieu, en qui cet amour s'accomplit...

Le beau-père de Moïse a manifestement une grande expérience du gouvernement. Ce n'est pas un hasard si c'est lui qui conseille à Moïse de créer le premier appareil administratif de l'histoire du peuple. On pourrait penser qu'il s'agit seulement du désir de Moïse de transférer aux autres une partie du poids de la conduite du peuple. C'est compréhensible : pourquoi devrait-il personnellement trancher chaque affaire, examiner chaque problème qui se présente ? Sa tâche est le service prophétique ; il doit être médiateur entre Dieu et le peuple, puisque le peuple a besoin d'un médiateur. Le reste peut être confié à d'autres.

Pourtant, en réalité, tout est plus complexe. Outre l'allégement du fardeau de Moïse lui-même, il y a ici aussi une tentative de rendre le peuple au moins un peu responsable de sa propre vie et de ses affaires : car ceux qui commandent au peuple sont choisis par lui. Moïse, personne ne l'a choisi ; il est le chef établi par Dieu. On peut lui présenter toutes les réclamations, sans répondre de rien : car lui, Moïse, est l'initiateur de tout ce qui se fait. Dieu le conduit ; qu'il règle donc avec Dieu ses problèmes et les nôtres, et nous attendrons.

Désormais, tout change : le peuple choisit lui-même ses nouveaux chefs. Il ne sera plus possible de se décharger complètement de sa responsabilité : celui qui choisit répond toujours de ceux qu'il choisit. En outre, la désobéissance à ces chefs choisis devient désormais, au minimum, manifestement incohérente pour tous. D'abord choisir soi-même ses anciens, puis ignorer leurs indications, ne pas écouter leurs ordres, simplement les mépriser ? Toute personne un tant soit peu normale cesserait alors tout simplement de se respecter elle-même, et son entourage ne la prendrait guère au sérieux.

Il s'agit donc d'apprendre la responsabilité la plus élémentaire, une responsabilité liée au pouvoir, à sa délégation, à l'obéissance consciente envers ceux que l'on a soi-même choisis comme chefs. Bien sûr, tout ne se passe pas toujours sans heurts, mais on apprend de ses erreurs, et il est impossible d'apprendre la responsabilité autrement. Le peuple devra encore aménager la terre que Dieu lui a promise ; là, l'expérience ainsi acquise lui sera très utile. Sans elle, il est impossible d'organiser une vie un tant soit peu normale sur la terre donnée par Dieu.

Le passage d'aujourd'hui raconte la rencontre de Moïse dans le désert avec son beau-père Jéthro. Il n'est pas étonnant que Moïse, lors de cette rencontre, lui raconte tout ce qui s'est passé en Égypte et sur la route vers le Sinaï (v. 5-8). Ce qui est plutôt inhabituel, c'est la réaction de Jéthro, qui reconnaît en fait le Dieu de Moïse comme le vrai Dieu (v. 9-12). D'ailleurs, cette reconnaissance a sa propre logique. Car dans la Bible, Jéthro est appelé « prophète » (v. 1 ; Ex 2:16, 3:1). Non pas « prêtre », comme nous le lisons dans la traduction synodale, mais précisément « prophète », car le mot hébreu employé ici, « kohen », désigne un prêtre seulement lorsqu'il s'agit du sacerdoce lévitique, apparu plus tard et n'existant que chez les Juifs. Avant l'apparition du sacerdoce lévitique, ce mot désignait précisément un prophète, comme les mots qui lui sont apparentés dans d'autres langues sémitiques.

Quel dieu servait Jéthro, on ne peut que le deviner : on ne sait pratiquement rien de la religion de la tribu des Madianites, ni d'ailleurs de cette tribu en général. En revanche, on sait autre chose : les prophètes de tous les temps et de tous les peuples se distinguaient par le fait qu'ils avaient un contact direct avec les puissances supérieures et communiquaient souvent directement avec les dieux qu'ils servaient. Et ensuite, tout dépendait seulement de la disposition de Jéthro à entendre le Dieu de Moïse et à L'accueillir.

Car l'expérience mystique en elle-même est neutre ; l'homme qui la vit ne diffère des autres que par le fait qu'il possède certaines capacités psychiques particulières que les autres ne possèdent pas, ou possèdent dans une moindre mesure. Mais la manière dont il utilise ces capacités dépend de lui-même. On peut les utiliser pour s'affirmer soi-même, ou pour servir Dieu. On peut écouter les voix de nombreux esprits, ou la voix de Dieu. Et, bien sûr, il dépend seulement de l'homme d'écouter le témoignage de celui qui a vécu la rencontre avec l'Unique, ou de laisser ce témoignage sans attention. Dans le second cas, aucune capacité mystique ne l'aidera : il ne connaîtra jamais le seul vrai Dieu. Dans le premier, il Le connaîtra, et son don mystique particulier l'aidera à Le connaître encore plus profondément et à communiquer avec Lui plus intensément.

Comme tout don, le don prophétique peut aussi bien rapprocher l'homme de Dieu que l'en éloigner. Ici, tout dépend du choix de l'homme lui-même.