RÉFLEXIONS pour Ps 102

La miséricorde du Seigneur dépasse tout ce que nous pourrions imaginer, et cela ne nous est pas seulement très difficile, mais impossible lorsque nous suivons les notions humaines de justice. Mais Ses chemins ne sont pas nos chemins et, si la miséricorde et la vérité divergent trop souvent sur la terre, elles demeurent unies dans le Seigneur. On a coutume d’appeler antinomique l’unité de qualités qui, selon la logique ordinaire, se contredisent, mais on n’a pas envie de donner ce nom à l’unité de la miséricorde et de la justice dans le Seigneur. C’est précisément parce qu’Il voit ce que nous sommes et ce que l’on peut attendre de nous qu’Il use de patience envers nous, sans pour autant diminuer Ses exigences à notre égard.

Le rappel de Sa justice, qui demeure sur ceux qui gardent Son alliance, n’est donc pas superflu. En Le suivant, nous recevons la possibilité de nous élever au moins dans une certaine mesure au-dessus de la logique quotidienne et de participer à la justice qui émane de Lui et unit la miséricorde à la justice.

Après une lecture attentive des livres bibliques il est facile de se persuader que si la Bible nous dit quelque chose de la nature de Dieu, alors c’est très peu (peut-être, parce que Dieu n'a pas en général de «nature» dans une compréhension habituelle à nous). Et voici on nous parle constamment de la volonté de Dieu. Mais Sa volonté ce n’est pas seulement les commandements donnés par Lui, c’est aussi encore Sa relation, que ce soit une relation envers une personne particulière ou envers une nation entière. Et assez souvent par «nature de Dieu», dont comme il nous semble, nous parle la Bible, nous comprenons les mentions bibliques de la relation de Dieu envers nous et envers nos actes.

Et quand la Bible nous dit que Dieu est plein de tendresse et d'indulgence (comme le transmet la traduction Bible de Jérusalem, Il «est tendresse et pitié»), qu'Il manifeste la patience et la miséricorde («lent à la colère et plein d’amour», selon la même traduction de la Bible de Jérusalem), il s’agit sûrement de ce que nous aurions pu appeler «nature» de Dieu, Ses propriétés, avec lesquelles nous nous heurtons chaque fois, lorsque nous nous adressons à Lui. Pourquoi Dieu n’est pas seulement tendre, mais est aussi indulgent envers nos péchés ? Est-ce qu'une telle indulgence peut apporter à l’homme un profit spirituel? Peut-être, beaucoup cela explique cette pitié, que parle l’hymnographe.

Le mot correspondant juif désigne, avant tout, la volonté de faire pour l’homme bien plus que ce que l’oblige la loi ou l'accord (s'il s'agit des relations entre les hommes) ou bien plus que l’homme mérite (s'il s'agit des relations entre l’homme et Dieu). Notamment telles sont les relations de Dieu envers l’homme, et, comme l’avait déjà témoigné Osée, c’est seulement en cela l'espoir de l’homme pour la justification le jour du Jugement : Car le peuple a violé la Torah à maintes reprises, et ce jour personne ne peut compter sur rien selon la loi.

Mais il s’avère aussi que jusqu'au jour du Jugement la situation n’est pas si simple: puisque les péchés commis (plus exactement, leurs conséquences) pèsent sur le peuple, et, si les catastrophes ne sont pas encore arrivés (et le psaume, le plus probablement possible, était écrit encore avant la captivité Babylonienne), c’est seulement parce que Dieu manifeste Sa miséricorde non seulement le jour du jugement, mais aussi sur toute l'étendue de l'histoire de Son peuple. Et cela peut nous sembler l'indulgence ou même le laisser-faire. Bien que, en fait, il ne s’agisse pas du laisser-faire, mais du salut: en effet, si Dieu n’est pas plein de miséricordes, il est difficile de s'imaginer, comment Il aurait pu pousser le peuple jusqu'à l'arrivée du Messie.

À lire attentivement les livres bibliques, il n’est pas difficile de se convaincre que, sur la nature de Dieu, la Bible nous dit peu de choses, si elle nous en dit quelque chose, peut-être parce que Dieu n’a pas du tout de «nature» au sens où nous l’entendons habituellement. Mais sur la volonté de Dieu, elle nous parle constamment. Or Sa volonté n’est pas seulement les commandements qu’Il a donnés, c’est aussi Son attitude, qu’il s’agisse de Son attitude envers une personne particulière ou envers tout un peuple. Et souvent, par la «nature de Dieu» dont il nous semble que la Bible nous parle, nous entendons les mentions bibliques de l’attitude de Dieu envers nous et nos actes. Lorsque la Bible nous dit que Dieu est plein de générosité et de condescendance, qu’Il est, selon la traduction synodale, «compatissant et miséricordieux», qu’Il manifeste patience et miséricorde, «lent à la colère et riche en bonté» selon la même traduction, il s’agit sans aucun doute de ce que nous pourrions appeler la «nature» de Dieu, Ses propriétés, que nous rencontrons chaque fois que nous nous adressons à Lui. Pourquoi donc Dieu se révèle-t-Il non seulement généreux, mais aussi indulgent envers nos péchés? Une telle indulgence peut-elle apporter à l’homme un bien spirituel? Peut-être que beaucoup s’explique par cette miséricorde dont parle l’hymnographe. Le mot hébreu correspondant désigne avant tout la disposition à faire pour l’homme plus que ce à quoi oblige la loi ou le contrat, lorsqu’il s’agit de relations entre les hommes, ou plus que l’homme ne mérite, lorsqu’il s’agit des relations entre l’homme et Dieu. Telles se révèlent précisément les relations de Dieu envers l’homme; et, comme Osée en témoignait déjà, c’est seulement là que réside l’espérance de l’homme d’être justifié au jour du Jugement: car le peuple a transgressé la Torah à plusieurs reprises, et selon la loi, personne ne peut compter sur quoi que ce soit ce jour-là. Mais même avant le jour du Jugement, la situation n’est pas si simple: les péchés commis, ou plus précisément leurs conséquences, pèsent sur le peuple; et si la catastrophe ne s’est pas encore produite, le psaume ayant très probablement été écrit avant l’exil à Babylone, c’est seulement parce que Dieu manifeste Sa miséricorde non seulement au jour du Jugement, mais tout au long de l’histoire de Son peuple. Et cela peut nous paraître de l’indulgence, voire de la complaisance. En réalité, il ne s’agit pas de complaisance, mais de salut: si Dieu n’était pas rempli de miséricorde, il est difficile d’imaginer comment le peuple aurait pu tenir jusqu’à la venue du Messie.

La tradition dans le yahvisme jouait toujours un rôle spécial. Certes, la tradition est importante pour n'importe quelle religion : car sans elle, est possible aucune succession de générations. Mais la relation envers la tradition peut être différente. Il arrive assez souvent que la tradition soit réduite à un certain ensemble de textes et de rites, qui se répètent encore et encore, en devenant la base de la vie religieuse de la communauté.

Ces textes et rites ne sont jamais sans signification, en tout cas sans signification au début; mais il se trouve souvent qu'avec le temps dans le processus de répétition infinie le sens initial non seulement du rite, mais même aussi du texte s'oublie et va au passé, et à son remplacement vient un autre, nouveau, parfois peu lié avec l'initial. On ne peut pratiquement rien faire avec cela: comme toute chose dans le processus de son utilisation s’use, ainsi s’use aussi le rite, et comme le matériel utilisé perd son aspect initial, ainsi aussi le rite utilisé perd son sens initial, qui s'oublie, allant au passé.

Et même si un certain historien réussit à découvrir ce sens initial, il ne pourra déjà plus changer la situation: le rite vit avec sa vie, il est impossible de le faire revenir de nouveau dans son sens initial, tout comme il est impossible de rendre la nouveauté au matériel usé avec le temps. C'est pourquoi l'auteur du psaume propose une autre voie: chaque génération doit élever sa louange à Dieu, Le trouver de nouveau pour soi et établir avec Lui des relations vivantes et réelles pour soi. L'expérience vécue dans un tel cas est nécessaire non pas pour simplement répéter de nouveau et de nouveau les mots des autres, même si ils sont très expressifs, ou les pensées des autres, même s’elles sont très profondes.

Elle est nécessaire, comme exemple, comme modèle de ces relations, qui sont impossibles de répéter, mais qu’on peut établir de nouveau ici et maintenant. La vie spirituelle est en effet composée des relations, qui ne peuvent être le patrimoine ni du passé, ni du futur : toute relation, que ce soit les relations avec Dieu ou avec l’homme, est possible seulement dans le présent. S'orienter sur de vieilles formes — signifie imiter ce qu’il n’y a pas. Les utiliser — signifie comprendre, comment étaient construites les relations avec Dieu avant, et compte tenu de l'expérience vécue faire cela aujourd'hui. Comme prévoit la vraie tradition.