RÉFLEXIONS pour Ps 102

La miséricorde du Seigneur dépasse tout ce que nous pourrions imaginer, et cela ne nous est pas seulement très difficile, mais impossible lorsque nous suivons les notions humaines de justice. Mais Ses chemins ne sont pas nos chemins et, si la miséricorde et la vérité divergent trop souvent sur la terre, elles demeurent unies dans le Seigneur. On a coutume d’appeler antinomique l’unité de qualités qui, selon la logique ordinaire, se contredisent, mais on n’a pas envie de donner ce nom à l’unité de la miséricorde et de la justice dans le Seigneur. C’est précisément parce qu’Il voit ce que nous sommes et ce que l’on peut attendre de nous qu’Il use de patience envers nous, sans pour autant diminuer Ses exigences à notre égard.

Le rappel de Sa justice, qui demeure sur ceux qui gardent Son alliance, n’est donc pas superflu. En Le suivant, nous recevons la possibilité de nous élever au moins dans une certaine mesure au-dessus de la logique quotidienne et de participer à la justice qui émane de Lui et unit la miséricorde à la justice.

À lire attentivement les livres bibliques, il n’est pas difficile de se convaincre que, sur la nature de Dieu, la Bible nous dit peu de choses, si elle nous en dit quelque chose, peut-être parce que Dieu n’a pas du tout de «nature» au sens où nous l’entendons habituellement. Mais sur la volonté de Dieu, elle nous parle constamment. Or Sa volonté n’est pas seulement les commandements qu’Il a donnés, c’est aussi Son attitude, qu’il s’agisse de Son attitude envers une personne particulière ou envers tout un peuple. Et souvent, par la «nature de Dieu» dont il nous semble que la Bible nous parle, nous entendons les mentions bibliques de l’attitude de Dieu envers nous et nos actes. Lorsque la Bible nous dit que Dieu est plein de générosité et de condescendance, qu’Il est, selon la traduction synodale, «compatissant et miséricordieux», qu’Il manifeste patience et miséricorde, «lent à la colère et riche en bonté» selon la même traduction, il s’agit sans aucun doute de ce que nous pourrions appeler la «nature» de Dieu, Ses propriétés, que nous rencontrons chaque fois que nous nous adressons à Lui. Pourquoi donc Dieu se révèle-t-Il non seulement généreux, mais aussi indulgent envers nos péchés? Une telle indulgence peut-elle apporter à l’homme un bien spirituel? Peut-être que beaucoup s’explique par cette miséricorde dont parle l’hymnographe. Le mot hébreu correspondant désigne avant tout la disposition à faire pour l’homme plus que ce à quoi oblige la loi ou le contrat, lorsqu’il s’agit de relations entre les hommes, ou plus que l’homme ne mérite, lorsqu’il s’agit des relations entre l’homme et Dieu. Telles se révèlent précisément les relations de Dieu envers l’homme; et, comme Osée en témoignait déjà, c’est seulement là que réside l’espérance de l’homme d’être justifié au jour du Jugement: car le peuple a transgressé la Torah à plusieurs reprises, et selon la loi, personne ne peut compter sur quoi que ce soit ce jour-là. Mais même avant le jour du Jugement, la situation n’est pas si simple: les péchés commis, ou plus précisément leurs conséquences, pèsent sur le peuple; et si la catastrophe ne s’est pas encore produite, le psaume ayant très probablement été écrit avant l’exil à Babylone, c’est seulement parce que Dieu manifeste Sa miséricorde non seulement au jour du Jugement, mais tout au long de l’histoire de Son peuple. Et cela peut nous paraître de l’indulgence, voire de la complaisance. En réalité, il ne s’agit pas de complaisance, mais de salut: si Dieu n’était pas rempli de miséricorde, il est difficile d’imaginer comment le peuple aurait pu tenir jusqu’à la venue du Messie.