RÉFLEXIONS pour 1Jn 2:1-17

L'épître catholique de l'apôtre et évangéliste Jean le Théologien, écrite dans les années 90 du premier siècle, contient sous une forme concise les fondements mêmes de l'enseignement apostolique. Nous y entendons le témoignage authentique de celui qui reposait sur la poitrine du Maître lors de la Cène et qui se tenait avec la Très Sainte Vierge au pied de la Croix. Comme dans l'Évangile, l'apôtre Jean nous parle dans le passage d'aujourd'hui de la lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde. Ici, l'apôtre tire de ce témoignage une sorte de conclusion pratique. La lumière de Dieu qui atteint le cœur humain nous permet, écrit-il, de ne pas mentir à nous-mêmes ni à Dieu. Cela s'exprime avant tout dans le repentir, dans la confession des péchés. Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes.

L'apôtre écrit ensuite ce qu'il y a de plus beau dans l'appel évangélique au repentir : le pardon. Notre confession, au sens précis de reconnaissance de nos péchés, ne conduit ni à l'humiliation ni à la condamnation. Dieu ne nous gronde pas comme nous grondons les enfants qui ont reconnu leurs fautes, mais, grâce à l'intercession du Christ, Il nous accorde Son pardon. La confession devient donc pour nous un chemin vers une vie nouvelle. La différence radicale de cette vie nouvelle est qu'en elle l'homme garde la parole du Christ, parce que l'amour de Dieu s'accomplit en lui.

Le souhait de ne pas pécher paraît assez simple, et si l’on est tombé dans le péché, de se tourner vers le Christ, dont le sacrifice est l’expiation pour les péchés de tous les vivants. L’espérance du pardon nous est donnée; néanmoins, la parole sur le pardon commence par l’appel à ne pas pécher. Accomplir un tel appel est difficile, et il paraît souvent impossible; pourtant, il ne vaut pas la peine de parler de pardon si nous nous complaisons constamment en nous-mêmes et n’essayons même pas de résister au péché. Les notions de ce qui doit être demeurent inébranlables, quelque nombreux que soient nos écarts; les suivre est le critère de la vérité de la foi. C’est pourquoi la connaissance des commandements n’est pas une théorie: la connaissance d’un métier ne consiste pas non plus à apprendre par cœur des normes techniques, mais à savoir travailler.

Il existe deux fausses images de Dieu : l'une dit que Dieu est un surveillant sévère, juge et bourreau tout à la fois ; l'autre, qu'il est un grand-père bonhomme qui regarde nos « farces » avec le sourire. Il est clair que les deux sont mensongères. Dieu n'est pas indifférent à nos péchés ; ils l'offensent et il s'irrite. Mais il ne souhaite pas être bourreau, il ne veut pas nous punir pour nos péchés, il cherche une possibilité de nous faire miséricorde. En même temps, le péché entraîne inévitablement la rétribution : la mort.

Et ainsi Dieu trouve le seul chemin possible pour notre salut : son Fils devient le sacrifice de propitiation, c'est-à-dire qu'il accepte la mort, payant pour les péchés humains, les péchés de tous les hommes, par quoi la justice est satisfaite et la voie s'ouvre à la miséricorde de Dieu. Ainsi, dans le Christ, la possibilité de recevoir le pardon de Dieu est offerte à tous les hommes, et ceux qui croient en lui le reçoivent.

Prenons au sens littéral le mot « frère ». Alors toute personne rencontrée sur notre chemin sera pour nous un proche parent. Nous ne l’avons pas choisie et nous ne pouvons pas simplement nous séparer d’elle. Nous sommes liés par une même famille. Dans cette situation, nous devons toujours aller les uns vers les autres et renouveler sans cesse nos réserves de bonne volonté. Le Seigneur nous a tous unis par des liens fraternels, ce qui signifie que notre tâche principale est de vivre en paix et de nous aider mutuellement.

« Je vous ai écrit, jeunes gens, parce que vous êtes forts... » Écoutons aujourd’hui ces paroles de l’apôtre. Car nous aimons très souvent citer les paroles que le Seigneur a dites à l’apôtre Paul : Ma grâce te suffit, car Ma puissance se déploie dans la faiblesse (2 Co 12,9). Cela nous console en quelque sorte dans notre propre faiblesse ; nous nous sentons soulagés à l’idée que même un homme tel que Paul était faible, alors que dire de nous ? Nous nous justifions ainsi et disons que, si nous laissons quelque chose inachevé, c’est à cause de notre faiblesse ; le Seigneur n’a simplement pas voulu que, cette fois, Sa puissance se manifeste en nous. Mais avons-nous raison de penser ainsi ? Avons-nous toujours raison dans une telle situation ? Il semble que ce ne soit pas toujours le cas. « Je vous ai écrit, jeunes gens, parce que vous êtes forts... » Il ne suffit pas de compter sur la puissance de Dieu ; il faut aussi exercer la force qui est en nous. À ce propos, nous voudrions nous souvenir d’un poème de Nikolaï Goumilev, ou plus précisément d’un de ses fragments (« Vision », 1916) :
Il gisait épuisé sur son lit de souffrance
(Qu’y a-t-il de plus amer, de plus pesant qu’un lit de souffrance ?),
Et soudain ses yeux las se sont embrasés ;
Il voit, il entend dans un ravissement sacré —
Ils sortent des ténèbres, ils sortent de la nuit,
Saint Pantaléon et Georges le guerrier.
<...>
Et suivant son ami, Georges s’avance
(Comme des trompettes de victoire, Georges proclame) :
« Renonçant aux combats, tu aspirais au salut,
Mais les larmes du fort sont injustes devant Dieu,
Et Dieu n’a pas entendu ton renoncement ;
Demain tu te lèveras, et te lèveras pour la gloire. »
<...>
En réalité, même sur le lit d’une grave maladie, nous pouvons être assez forts pour ne pas renier Dieu en reconnaissant notre faiblesse.

L'apôtre et évangéliste Jean nous avait déjà dit que la connaissance de Dieu doit nécessairement s'exprimer dans l'observance des commandements. Dans celui qui garde la parole de Dieu, l'amour de Dieu s'est accompli, c'est-à-dire qu'il est devenu pleinement parfait. Poursuivant sa pensée, dans le passage d'aujourd'hui l'apôtre dit quels commandements précis il a en vue. Car un Juif peut comprendre ses paroles comme un appel à observer des commandements secondaires, tels que des prescriptions d'hygiène ou des règles de jeûne.

La parole de l'apôtre retentit avec toute sa netteté et sa clarté. Il souligne qu'il ne donne pas un commandement nouveau, mais celui qui, dès le commencement, était déjà le sens de l'Ancienne Alliance. En même temps, ce commandement est nouveau, parce que la lumière du Christ le rend clair et, surtout, praticable. Et ici, il nous faut écouter ses paroles. L'absence de scandale et la vie dans la lumière sont déterminées, selon l'apôtre, par une seule chose — l'amour pour son frère.

Il est essentiel que, dans ce cas, il ne s'agisse pas d'un proche parent ni d'un frère dans la foi, mais de tout être qui partage avec nous notre nature humaine. Cela est suffisamment évident à partir des paroles prononcées par le Christ à la fin du cinquième chapitre de l'Évangile selon Matthieu. Quiconque se met en colère contre son frère, dit le Seigneur, sera passible du jugement. L'apôtre Jean exprime la même pensée en ces mots: celui qui dit qu'il est dans la lumière et qui hait son frère est encore dans les ténèbres. C'est pourquoi, lorsque nous agissons mus par le manque d'amour, notre haine envers nos frères nous atteste que nous-mêmes sommes dans les ténèbres.

Comment comprendre ces paroles? Le monde mérite-t-il vraiment uniquement le rejet? Il semble qu’il ne s’agisse pas d’une absence d’amour littérale envers le monde, créé beau par Dieu, mais du refus de l’état déchu du monde, du péché qui traverse le monde. En prenant la condition pécheresse pour une propriété inséparable du monde, et en justifiant par elle nos propres penchants pécheurs, nous nous détournons réellement de l’amour du Père.

Les paroles de l'épître de Jean paraissent paradoxales au premier regard. D'un côté, il affirme qu'en tant que chrétiens nous ne devons pas participer au péché, parce que le sang du Christ nous purifie de tout péché (1 Jn 1:6-7). De l'autre, selon ses propres paroles, nous ne sommes nullement sans péché et il vaut mieux ne pas nous tromper à ce sujet (1 Jn 1:8).

Pourtant ce paradoxe, ou plus exactement cette antinomie, décrit le phénomène de la justice biblique, connu aussi aux temps préchrétiens. Les personnes lucides qui cherchaient une vie spirituelle authentique et, par conséquent, des relations solides avec Dieu, ne se sont jamais considérées comme parfaites ou sans péché. Et la justice biblique n'a jamais été assimilée à l'absence de péché. En Dieu il n'y a pas de ténèbres, en Lui il n'y a que la lumière (1 Jn 1:5) : cette vérité était connue des Juifs croyants de tous les temps. La justice n'est pas une lumière émise par l'homme, mais la lumière de Dieu qu'il reflète. Telle est la justice humaine, et c'est ainsi que la décrivent les auteurs des livres de l'Ancien Testament.

À cet égard, rien n'a changé : l'homme, après la venue du Christ, est resté tel qu'il était. Ni autrefois ni maintenant personne ne naît dans le monde libre du péché. Mais quelque chose a tout de même changé avec la venue du Messie. De nouvelles possibilités se sont ouvertes. Auparavant, le Royaume était à côté du monde. Les prophètes d'Israël le voyaient parfois comme à travers une barrière transparente mais infranchissable. Beaucoup, non seulement parmi le peuple juif, mais partout dans le monde, en sentaient le souffle.

Mais pour la transfiguration du monde, pour le changement complet et qualitatif de sa nature, pour sa libération définitive du pouvoir du péché et de la mort, cela ne suffisait pas. Le Royaume devait entrer dans le monde dans toute sa plénitude, se heurtant inévitablement au mal dans lequel, selon la parole de l'Évangile, gît le monde déchu. Ce choc, son premier et principal coup, Celui qui a apporté le Royaume dans le monde l'a pris sur Lui : le Sauveur Lui-même. C'est Son sang qui nous a ouvert la route du Royaume. Mais pas seulement : il a aussi ouvert au Royaume la route de nos coeurs. Autrefois, ceux qui cherchaient le chemin de la justice s'efforçaient de devenir un reflet parfait de la lumière de Dieu, malgré leur péché qui, jusqu'au bout, demeurait insurmontable. Maintenant, ceux qui cherchent le chemin du Royaume peuvent devenir une porte ouverte par laquelle le souffle du Royaume entrera dans le monde en transfiguration. Malgré leur propre péché, qui est pourtant devenu surmontable grâce à ce que le Sauveur a fait pour nous. Et maintenant le chemin du Royaume, qui commence dans notre monde encore non transfiguré, s'achève dans la plénitude de ce Royaume. Dans cette plénitude qui sera révélée au monde au jour du retour du Sauveur. Son retour dans la gloire.