RÉFLEXIONS pour Mc 1:21-28

L'évangéliste relève un fait intéressant : c'est la victoire de Jésus sur l'« esprit impur » qui produit la plus forte impression sur le peuple. En principe, bien sûr, cela n'a rien d'étonnant : le Royaume est réellement fatal aux puissances des ténèbres, et le souffle de Dieu dont il est pénétré s'avère, pour les esprits des ténèbres, une force qui les tue ; il est donc tout naturel qu'il soit pour eux un supplice.

Pourtant, la puissance du Royaume se manifestait aussi autrement en présence de Jésus, mais de telles manifestations produisaient manifestement une impression bien moindre sur la conscience des hommes. Pourquoi donc ? Sans doute parce que l'homme déchu associe la force et le pouvoir (après le pouvoir des gouvernants terrestres, bien entendu, qui est toujours sous les yeux de tous et se manifeste de façon bien trop évidente) précisément aux actes des puissances des ténèbres. Et cela non plus n'a rien d'étonnant : l'homme déchu vit dans un monde qui se trouve justement sous le pouvoir de ces forces, et au fond de lui il le sent toujours, même lorsqu'il se considère comme matérialiste et athée. Et il observe toujours avec appréhension (tout à fait justifiée en l'occurrence) et avec curiosité (au contraire totalement déplacée et superflue) les manifestations dans la vie environnante de la puissance qui représente son véritable maître, entre les mains duquel tous les gouvernants terrestres ne sont que des jouets et des pions dans un grand jeu.

Mais c'est évidemment l'apparition de Celui qui, aux yeux de tous, peut non seulement défier le souverain des ténèbres, mais encore mettre ses sujets en fuite, qui provoque le plus grand émoi parmi les hommes. Car tout homme déchu (parfois sans en avoir conscience) comprend parfaitement qu'une telle chose ne peut arriver. Et si quelque chose de semblable s'est néanmoins produit, cela ne peut signifier qu'une seule chose : quelque chose a réellement changé de manière radicale dans le monde. Un tel témoignage peut se révéler plus impressionnant que quantité de paroles sur le Royaume qui s'est approché.

Bien sûr, en soi, cela ne garantit pas encore que tous ceux qu'a impressionnés la victoire de Jésus sur les puissances des ténèbres Le suivront. Mais il ne peut y avoir ici aucune garantie. Pour quelqu'un, toutefois, ce sera peut-être précisément une telle victoire visible du Messie sur l'« esprit impur » qui deviendra l'événement le poussant à réfléchir au Royaume et à son propre salut.

Qu’est-ce donc que cet « esprit impur » ? Cette question nous tourmente souvent. Souvent, la question du combat contre l’esprit impur devient le point central des livres spirituels et, plus généralement, de la vie spirituelle. Pour beaucoup aujourd’hui, alors que les traditions de pureté rituelle, réglementées par le Lévitique, appartiennent à un passé lointain (voilà le livre où la densité d’emploi du mot « impur » est la plus élevée de toute la Bible), la peur de se souiller n’a nullement disparu ; elle s’est simplement déplacée de certaines choses concrètes vers un esprit impur compris d’une certaine manière.

Et c’est une voie très dangereuse. Parce que le centre de notre vie ne doit pas être le combat contre l’esprit impur, mais le Christ. C’est peut-être le principal noyau de sens que nous donne la lecture d’aujourd’hui. La seule apparition du Christ dans notre vie suffit pour que l’esprit impur, « poussant un grand cri, sorte » de nous. Il faut seulement laisser réellement entrer le Christ dans notre vie, et cela n’est possible que par la lecture et la méditation priante de la Parole de Dieu.

Mais combien souvent voit-on une personne qui, au lieu de cela, se plonge dans la lecture de canons pénitentiels et de prières relevant d’une tradition monastique byzantine très particulière, à laquelle, bien sûr, nous sommes infiniment reconnaissants pour son exemple admirable de communion avec Dieu, mais qui ne peut pas être simplement calquée sur notre propre communion avec Dieu, car notre vie est tout autre, et aussi, tout simplement, parce que la communion est un processus vivant et dynamique qui n’accepte aucun modèle préfabriqué ni aucun cliché.

Mais quand on voit une telle personne, on en devient très triste. Sa vie s’est réellement transformée en combat, et même, semble-t-il, en combat contre le mal ; mais quel est le fruit de ce combat, qui en est rendu meilleur ? Pourtant, il suffit de laisser le Christ entrer dans son cœur, de faire seulement de Lui le centre de sa vie, et le problème se résoudra de lui-même.

Oui, mais le mal existe bel et bien, on ne peut pas fermer les yeux là-dessus. Il ne faut pas les fermer, mais que notre regard soit fixé droit sur le Christ, et que le reste demeure dans notre vision périphérique.

En décrivant les événements du ministère terrestre du Sauveur, Marc se montre très réservé et avare de détails. La prédication à Capharnaüm, la guérison du possédé, la guérison de la belle-mère de Pierre se suivent l'une après l'autre, les images changent comme dans un kaléidoscope. Ce défilement d'événements est une particularité de la perception de l'auteur. Cela arrive, et cette expérience est sans doute familière, sinon à chacun, du moins à beaucoup. En règle générale, quelque chose de semblable se produit lorsqu'une personne se détache intérieurement de ce qui se passe.

Par exemple, elle vit un événement très important pour elle, dont la conséquence est un état intérieur particulier qui englobe entièrement la personne et crée autour d'elle une sorte d'enveloppe à travers laquelle elle interagit avec le monde environnant. Cette enveloppe peut être absolument transparente, mais presque toujours elle devient une sorte de lentille qui modifie la perception que la personne a de ce qui se passe à l'extérieur. Une telle enveloppe est en elle-même une structure psychique, mais son origine peut être très différente, depuis le purement physiologique jusqu'au spirituel. Tout contact avec la réalité spirituelle change la perception de l'homme, au moins pendant le temps de ce contact, et parfois pour une durée beaucoup plus longue.

Le plus souvent, le changement est lié à l'échelle et à la vitesse du cours des événements du monde extérieur : ils s'éloignent en quelque sorte, le cours du flux du temps qui les contient s'accélère, et naît ce même effet de kaléidoscope. En même temps, si l'enveloppe psychique qui assure l'effet correspondant a une origine spirituelle, si elle est liée à des processus spirituels dans lesquels la personne se trouve incluse, elle fonctionne aussi comme une sorte de filtre, faisant ressortir dans le flux rapide les événements qui ont rapport au processus spirituel ayant engendré cette enveloppe.

Du flux des événements sont ainsi dégagés ceux qui sont liés à l'état spirituel de la personne ; elle commence à voir plus distinctement ce qui correspond à son état. Une personne qui a vécu la révélation du Royaume peut ainsi voir le flux des événements du présent comme du passé, dans la mesure où celui-ci est conservé dans sa mémoire. C'est ainsi que l'évangéliste voit les événements : pour lui, la rencontre avec le Christ est devenue une révélation du Royaume, et il vit le Royaume comme une expérience de réalité qui modifie la perception des événements présents comme des événements passés, autant qu'il s'en souvient.

La lecture évangélique d'aujourd'hui est consacrée à la rencontre de Jésus avec le mal — la possession et la maladie. Le monde a été créé par Dieu avec sagesse et perfection ; il n'y avait pas de place pour la mort ni pour les maladies. Le livre de l'Apocalypse dit qu'à la fin des temps la mort et la maladie seront vaincues. Le passage d'aujourd'hui raconte le début de ce combat. Nous voyons que Jésus ne reste pas indifférent au sort des personnes qui souffrent, mais qu'il vainc la maladie et libère l'homme du pouvoir des forces obscures.

Le Royaume de Dieu et le mal sont incompatibles. Cela exclut toute apologie de la mort et de la maladie comme d'un certain bien que Dieu enverrait aux hommes pour les corriger. Dieu permet l'existence du mal comme conséquence du péché commun à l'humanité, mais il ne crée pas le mal : il le vainc. Nous aussi devons participer à cette victoire, si nous voulons être les collaborateurs du Christ. La maladie et l'absence de liberté des hommes sont aussi une tâche pour nous. Nous devons « vaincre le mal par le bien » : soulager les souffrances de nos proches, nous libérer nous-mêmes du pouvoir du péché et en libérer le monde.

Aujourd'hui, nous lisons dans l'Évangile selon Marc l'appel des disciples et leur réponse à cet appel. Il ne s'agit pas du tout d'une capacité à agir spontanément : ces quatre hommes connaissaient déjà Jésus, semble-t-il (c'est ainsi que l'on peut comprendre Jn 1:35-51). Nous-mêmes, d'ailleurs, ne lisons pas ces lignes pour la première fois. Ce qui étonne ici est autre chose : la brièveté avec laquelle l'évangéliste en parle. En effet, l'appel, la conversion, ne sont que le tout début du chemin. Les paroles et les actes de Jésus, les hésitations et le reniement des disciples, la joie de la Résurrection seront racontés de manière beaucoup plus détaillée. Mais, d'un autre côté, sans cet épisode, il n'y aurait pas eu tout l'Évangile. Qu'en aurait-il été si personne n'avait suivi Jésus ?

À notre époque, l'action du Christ dans ce monde continue. Et les disciples sans lesquels rien n'existerait, cette fois, c'est nous. C'est pourquoi il nous importe tant aujourd'hui de prendre une fois de plus conscience que le Seigneur nous a appelés à Le suivre et de trouver en nous le courage de sortir de la barque et d'aller après Lui.

Qu'est-ce qu'une vocation ? Comment trouver sa vocation et comprendre ce que Dieu attend de nous ? Tant de choses ont été dites et écrites à ce sujet en deux millénaires d'histoire chrétienne qu'il semblerait ne plus devoir rester de questions, et pourtant elles ne diminuent pas. Mais les apôtres, ou plutôt les futurs apôtres, n'avaient aucun problème de choix, pas plus qu'ils n'avaient de doutes ni d'hésitations. Fait intéressant, Jésus ne leur dit rien de particulier, ne leur enseigne rien et ne prononce pas de longs sermons. Il invite simplement chacun d'eux à Le suivre. Et ils Le suivent, comme s'ils avaient toujours attendu cette rencontre. Bien sûr, ils avaient très probablement déjà entendu parler de Jésus, et avaient peut-être même entendu Jésus Lui-même. Mais entendre est une chose, et tout quitter pour Le suivre en est une autre. À l'évidence, une vocation véritable se révèle toujours à la personne avec une certitude parfaite.

On pourrait bien sûr dire qu'il s'agissait d'une situation unique, puisque le Sauveur en personne se tenait devant eux et que, si les futurs apôtres avaient compris Qui était devant eux et où Il les appelait, leur détermination n'avait rien d'étonnant. Pourtant, les évangélistes donnent des exemples d'une détermination bien moindre chez certains de ceux que Jésus a appelés à Le suivre de la même manière. Et d'un autre côté, un chrétien peut-il parler d'une quelconque vocation sans cette rencontre personnelle avec le Ressuscité, sans laquelle non seulement toute vocation, mais le christianisme même sont impossibles ? Apparemment, la question de la vocation se résout assez simplement : la vocation, c'est ce sans quoi il est impossible de vivre parce que la vie perd son sens. Et si quelqu'un se pose encore des questions, éprouve des doutes et des hésitations quant à savoir si telle ou telle activité est sa vocation, la réponse est très probablement négative. Si elle était positive, celui qui est appelé à un service, quel qu'il soit, ne pourrait et n'aurait aucun doute ni aucune hésitation.

Bien entendu, il s'agit ici précisément des doutes et hésitations qui concernent le contenu même du service, et non des difficultés qui peuvent l'accompagner. Parfois, l'esprit humain retors, cherchant à épargner à son possesseur les difficultés et les problèmes propres au service auquel Dieu l'appelle, lui suggère des doutes sur l'authenticité de l'appel et sur la justesse de la décision prise ou en cours de décision. Mais c'est une autre question, celle de l'honnêteté spirituelle, sans laquelle on ne peut trouver sa vocation.