RÉFLEXIONS pour Is 63:1-19

Dieu nous donne la liberté pour que nous puissions aimer. L'amour est possible seulement, quand il y a cette horrible possibilité d'un autre choix - ne pas aimer, refuser l'amour. Dieu nous aime tellement qu’Il a permis, que nous puissions refuser Son amour, et chaque fois que nous péchons, nous nous détournons de Lui, nous rejetons l'amour. Dieu nous a créé pure et beau, à Son image. Nous nous déformons parfois, semblerait-il jusqu'à la méconnaissance, de sorte que les proches ne nous reconnaissent pas, ou ne voudraient pas reconnaître. « Abraham ne nous a pas reconnus, si Israël ne se souvient plus de nous»- c'est-à-dire le père selon la chair, le peuple c’est les frères et les sœurs, ne nous reconnaissent pas. Nous devenons en quelque sorte tout à fait étrangers à Dieu...

mais tel n’est pas le cas, Son amour n'est pas comme cela. Dieu est fidèle, Il ne change pas et Son amour envers nous ne s'affaiblit pas. Même si nous sommes déformés a tel point que l'image de Dieu en nous ne soit plus visible à personne des hommes, Dieu est toujours notre Père, nous sommes Ses enfants, Il nous connaît de face, nous connaît de nom, puisque c’est Lui-même qui nous a donné ce nom - notre vraie essence. Il nous a aspiré Lui-même de l'Esprit de vie, Dieu croit en nous, nous aime, espère qu'un jour nous Lui reviendrons, c'est pourquoi c'est toujours possible. Même s'il semble que nous sommes allés trop loin, avons trop changé qu'il n'y a plus de voie en arrière, Dieu nous a déjà expié; Il vient à notre rencontre et nous conduit à Lui, dans notre vraie maison, dans le Royaume, où nous deviendrons de nouveau des enfants - des enfants de Dieu, là où nous L’appellerons notre Père, là où nous apprendrons à aimer.

La lecture d’aujourd’hui poursuit le thème du rachat et du renouvellement du peuple, sous un aspect un peu inhabituel. Il n’est pas étonnant que le destin du peuple ne change que lorsque Dieu Lui-même intervient dans les événements. Personne d’autre ne se soucie du peuple de Dieu, et c’est pourquoi Dieu agit seul (v. 1–6). Il est tout à fait logique que, en lien avec cette intervention divine, le prophète se tourne en pensée vers l’histoire du peuple juif, qui fournissait plus qu’assez de matière pour des analogies (v. 7–14). Mais le résultat de ses réflexions est assez inattendu : il arrive à la conclusion que le peuple que Dieu sauve de la perte se révèle, en un certain sens, étranger à l’ancien Israël (v. 15–16).

Bien sûr, il s’agit aussi du fait qu’un peuple qui s’est détourné de Dieu, comme cela arriva malheureusement plus d’une fois avant l’exil, cesse en réalité d’être le peuple de Dieu ; spirituellement, il est réellement étranger à Abraham et à l’Israël né au Sinaï le jour de la conclusion de l’alliance. Mais il ne s’agit pas seulement de cette non-correspondance spirituelle. Le prophète comprend manifestement très bien que le renouvellement du peuple, qui s’est produit exclusivement par la miséricorde de Dieu et a complètement changé son destin, l’a rendu qualitativement autre : le judaïsme postexilique est différent, il ne peut pas être considéré simplement comme la descendance des habitants de Jérusalem déportés quelques décennies plus tôt.

L’histoire du judaïsme d’avant l’exil s’est réellement achevée ; l’ancien peuple n’existe plus, il a parcouru son chemin, vivant le temps de vie historique naturelle qui lui était accordé, comme chaque peuple en a un, de même qu’un homme particulier reçoit un temps naturel de vie. Et ce qui se produisait sous les yeux d’Isaïe était manifestement un véritable miracle : Dieu accordait à Son peuple une autre vie, une vie nouvelle, qui, selon aucune loi naturelle, sociale ou historique, ne pouvait ni ne devait exister.

Isaïe n’a pas d’illusions quant à l’état spirituel et au destin historique de ses compatriotes (v. 17–19). Et il comprend ceci : tous les siècles à venir de son peuple seront un miracle ininterrompu. Le miracle du rachat de Dieu et de l’amour de Dieu.

C’est peut-être dans la prière que l’essence de l’homme se révèle le plus profondément. Dans cette prière d’Isaïe se trouve le cœur d’un prophète de l’Ancien Testament, d’un homme placé au centre même du tourbillon de l’Histoire sainte. Tous les aspects de la révélation de l’Ancien Testament s’y reflètent, mais il ne s’agit pas d’une théologie abstraite : c’est une prière, une relation vivante, un élan vivant vers le Dieu vivant auquel cette Histoire est destinée. La connaissance de Dieu ne suffit pas au cœur humain ; la foi ne suffit pas ; l’espérance ne suffit pas. Oui, Il est le Créateur du monde, le législateur, le juge... mais cela ne suffit pas : Il est le Père qui aime Ses enfants... mais cela même ne suffit pas encore : « Ah ! si Tu déchirais les cieux et descendais ! »...

La lecture d’aujourd’hui nous ramène à l’un des thèmes centraux de l’Ancien comme du Nouveau Testament: le thème de la justice. Pour comprendre le sens du chapitre qui nous est proposé aujourd’hui, il importe de se souvenir que la notion traditionnelle de justice dans la communauté juive, aux temps d’avant l’exil et en partie après l’exil, s’est formée dans le contexte des représentations religieuses traditionnelles.

Toute religion suppose que la justice est en principe atteignable à condition d’observer certaines normes religieuses. Autrement dit, l’homme atteint la justice avec l’aide de Dieu, mais par ses propres efforts humains. Et Dieu récompense le juste pour ses efforts, en allégeant et en simplifiant les circonstances extérieures de sa vie afin que le juste puisse consacrer davantage de temps et d’attention à sa vie religieuse: car plus il lui restera de temps pour accomplir ses devoirs religieux, plus il aura le temps de faire de bonnes œuvres pour Dieu, atteignant ainsi un degré de justice encore plus grand.

Mais le prophète parle d’autre chose. Il comprend parfaitement que la justice de l’homme, sans le soutien de Dieu, ne vaut rien: il suffit que Dieu se détourne, qu’Il « cache son visage », et toute la justice de l’homme se dissipe comme de la fumée (v. 6-7). Le texte hébreu du v. 7 suppose précisément ce sens: là où le russe met « c’est pourquoi », le texte hébreu porte « parce que ».

Une telle compréhension de la justice allait à l’encontre des représentations établies. Elle faisait de la justice humaine seulement l’ombre de la justice de Dieu. Mais, d’un autre côté, c’est précisément avec une telle compréhension de la justice que le destin du peuple de Dieu devenait intelligible. Dieu voulait que Son peuple, entre Ses mains, soit semblable à l’argile dans les mains du potier (v. 8). Pourtant, obtenir une obéissance aussi complète du peuple était loin d’être simple; il fallait passer par une catastrophe historique pour non seulement comprendre en paroles, mais aussi ressentir dans les faits, la dépendance absolue envers Dieu. Et maintenant seulement, lorsque la leçon avait été donnée et assimilée, on pouvait demander à Dieu d’intervenir (v. 9-12): car le peuple était réellement devenu autre, et la demande d’aide supposait une aide à cet autre peuple, nouveau. Un peuple prêt à faire le pas suivant sur le chemin du Royaume.