RÉFLEXIONS pour Mc 3:20-21

Ce qu'il y a peut-être de plus frappant dans le récit de l'évangéliste Marc que nous lisons aujourd'hui, c'est que le Seigneur répond tout simplement à la déclaration scandaleuse des scribes. Une foule nombreuse se rassemble autour de Lui. Il y a tant de gens qu'il n'y a même pas le temps de faire une pause pour le repas. L'un après l'autre, ils s'approchent du Seigneur Jésus avec des questions et des supplications, et la plupart d'entre eux ont besoin de guérison. Il est difficile d'imaginer une telle concentration de souffrance en un seul lieu, et combien cela devait paraître terrible de l'extérieur... Des possédés et des fous, des infirmes et des déguenillés... Ici on peut facilement se souiller, ici on ne trouvera pas de profonde compréhension théologique de la loi, ici il n'y a rien de respectable. Pour un scribe cultivé, ou même simplement pour un homme respecté ayant une position dans la société, il est quelque peu honteux de s'approcher même de cette foule. Aujourd'hui encore, on dit parfois de notre Église que seules des vieilles femmes et des personnes dérangées y vont...

La religion pour laquelle les scribes ont du zèle est, au contraire, très respectable. Elle ne se soucie pas du sort de n'importe quelle racaille ; son but est d'élever l'homme au-dessus de l'aspect peu reluisant du monde souffrant. Le meilleur, seulement le meilleur, est digne de briller par la vertu dans le Royaume du Messie attendu. Et ce prédicateur de Nazareth... La conclusion naturelle pour les scribes : Il fréquente un tel public parce qu'Il est Lui-même l'un d'eux. Et même les miracles manifestes, impossibles à contester, Il les accomplit à cause de la possession.

L'incroyable miséricorde du Christ se manifeste en ce qu'Il accueille encore et encore ces foules de personnes souffrantes, peu attirantes comme toute souffrance. Il est réellement devenu l'un de nous, bien que non au sens où le pensent les scribes. Il est venu partager cette souffrance et apporter dans ces ténèbres Sa Lumière immatérielle. Mais les scribes eux-mêmes, qui ne connaissent pas leur propre faiblesse ni leur propre cécité, qui disent des choses sauvages, offensantes pour tout homme, ne sont pas étrangers à Jésus, même eux. Et, au milieu de cette foule, Il trouve la possibilité de s'adresser aussi à eux dans leur langue. C'est la langue de la sagesse, la langue de la logique, la langue de la théologie. Et le Christ ne refuse qu'une seule chose : l'absence de miséricorde cachée derrière la position des scribes.

Le refus de reconnaître l’évidence fait parfois naître les théories et les suppositions les plus étranges. Il en fut ainsi des pharisiens : certains d’entre eux, ne voulant pas voir dans le Messie le Messie, tentèrent d’expliquer les miracles accomplis par Jésus en disant qu’Il recourait à l’aide des puissances des ténèbres.

Une telle supposition devait paraître au minimum étrange à tout homme sans préjugé : Jésus avait en effet chassé à plusieurs reprises des démons hors des hommes, les libérant du pouvoir de ces mêmes puissances ténébreuses dont Il aurait dû se servir, si l’on suivait la logique des pharisiens qui L’accusaient. C’est cette contradiction que Jésus souligne en rejetant l’accusation portée contre Lui : le diable, dit-Il, ne va pas se faire la guerre à lui-même. En même temps, Jésus avertit du péché le plus terrible, celui qui n’est pas pardonné : le péché de blasphème contre l’Esprit Saint. Au premier abord, tout est simple et clair : Il chasse les démons précisément par l’Esprit Saint, et les personnes qui L’accusent considèrent et appellent cet Esprit ténébreux, démoniaque, blasphémant ainsi Dieu.

Mais il y a ici encore un second sens, moins évident, mais parfaitement clair lorsqu’on l’examine de près. Il s’agit de ce mensonge auquel l’homme recourt souvent pour justifier sa propre vision du monde, son attitude envers tels ou tels hommes et événements. En fait, en agissant ainsi, l’homme se trompe lui-même tout en essayant de tromper aussi les autres, et souvent même Dieu, malgré toute l’absurdité de cela. C’est une telle auto-tromperie qui finit par être un blasphème contre l’Esprit.

En effet, si l’homme peut voir la vérité, ne serait-ce que dans une certaine mesure, c’est seulement dans la mesure où Dieu la lui montre. Il s’agit de toute vérité en général, de la possibilité même de voir quelque chose de réellement existant. C’est bien le monde de Dieu, et seule la volonté de Dieu, l’action de Dieu, la détermination de Dieu le rendent réel et vrai. Pour l’homme, le monde se révèle comme quelque chose de réel et de vrai dans la mesure où Dieu le lui montre tel qu’il est.

Le refus de voir le monde tel que Dieu le montre à l’homme est le commencement et la racine du mensonge comme manière de percevoir la réalité. L’auto-tromperie semblable à celle à laquelle les hommes recourent souvent, et à laquelle recoururent notamment les accusateurs de Jésus, signifie justement le refus conscient de percevoir la réalité telle que Dieu la montre à l’homme. Ce refus devient un blasphème contre l’Esprit et n’est pas pardonné, non parce que Dieu serait impitoyable, mais parce que, tant que l’homme ne renonce pas à l’auto-tromperie, il ne pourra ni voir vraiment le monde de Dieu, ni rencontrer Celui qui l’a créé.

L'une des plus grandes saintes de notre temps — Thérèse de Lisieux, — commença à écrire ses notes autobiographiques, « Histoire d'une âme », après avoir ouvert l'Évangile au hasard et être tombée sur ces paroles mêmes par lesquelles commence notre passage : « Puis il gravit la montagne et appela auprès de lui ceux qu'il voulait ». Selon elle, tout le mystère de l'appel à la sainteté y est contenu : « Il n'appelle pas ceux qui en sont dignes, mais ceux qu'Il veut Lui-même ».

Tout le passage parle de ceux qui sont « appelés » et « choisis », des relations du Seigneur avec Ses plus proches. Pourquoi choisit-Il le cercle de Ses disciples les plus proches ? Avons-nous des raisons d'être d'accord avec les paroles de Thérèse, ou sommes-nous secrètement persuadés que, parmi tous les auditeurs, ceux que Jésus a choisis étaient les plus dignes ?

Aux versets 28-29 se trouve un avertissement, et l'un des plus sévères de l'Évangile. Remarquons-le : ce n'est pas Jésus qui condamne les scribes. En parlant en paraboles, Il leur donne à eux-mêmes la possibilité de regarder et de vérifier ce qui, dans Ses paroles, les concerne. N'est-ce pas dans ce respect de la conscience humaine que se trouve la clé de ce que signifie « blasphémer contre l'Esprit Saint » ? Tout autre blasphème est extérieur : l'homme peut « ne pas savoir ce qu'il fait ». En blasphémant contre l'Esprit Saint, il sait, et il le fait contre ce que crie sa propre conscience. N'est-ce pas pour cela que la condamnation devient éternelle : parce qu'il ne reste plus rien dans l'homme qui puisse le relever ?

Dans les derniers versets du chapitre 3, on voit d'abord le témoignage amer du rejet des liens familiaux par Jésus à cause de l'incompréhension de Ses proches, jusqu'à ce que l'on comprenne ceci : le Seigneur ne s'éloigne pas de Ses proches ; sinon, quelle valeur y aurait-il pour les disciples à être appelés « frère, soeur et mère » ? Il partage avec ceux qui accomplissent la volonté de Dieu Son amour le plus personnel, le plus tendre et le plus attentif.

L'esprit humain est retors : cela est connu depuis longtemps et bien connu. Tout comme le fait qu'il est le plus grand complaisant du monde : si l'homme désire vivement se convaincre de quelque chose, se prouver quelque chose ou fonder quelque chose pour lui-même, son esprit est prêt à s'appliquer et à lui complaire ; il trouvera les arguments nécessaires et proposera de telles interprétations de faits pourtant parfaitement évidents que, s'il le veut, l'homme pourra les voir tout autrement qu'ils ne sont en réalité. Cette activité de l'esprit humain se révèle particulièrement « utile » lorsque certains faits refusent d'entrer dans les cadres d'un schéma, d'un concept, d'une théorie inventés par ce même esprit humain.

Il en allait à peu près ainsi lorsque certains « scribes » (apparemment des rabbins savants ou des maîtres de la Torah de l'académie de Jérusalem) se mirent à affirmer que Jésus chassait, soi-disant, les esprits obscurs en se servant de la force de leur propre chef, le maître du monde des ombres et du royaume de la mort, dont l'un des noms était Belzéboul. L'absurdité d'une telle affirmation était évidente, et Jésus la signala aussitôt aux scribes : si tout était comme ils l'affirmaient, ce serait une chance immense, car il apparaîtrait alors qu'une sorte de division s'était produite dans le royaume des ténèbres, de sorte qu'il ne serait plus du tout difficile de lutter contre lui. Il était évident pour tous qu'il ne fallait rien attendre de tel.

Les scribes proposèrent simplement une théorie capable d'expliquer ce qui se passait sans détruire leurs propres concepts, et d'abord leurs concepts messianiques, ainsi que quelques autres. Cet Homme, disaient-ils, transgresse la Loi donnée par Dieu (en réalité, les prescriptions inventées par des hommes et proposées comme interprétation de cette même Loi donnée par Dieu) ; par conséquent, Il ne peut pas être un homme de Dieu ; par conséquent, Il ne peut pas non plus guérir ; et puisqu'Il guérit tout de même, cela signifie... c'est là qu'une nouvelle théorie devenait utile : cela signifie qu'Il guérit par une autre force, non par celle de Dieu. La logique est respectée, mais elle n'a aucun rapport avec la réalité.

Cependant l'homme qui veut se tromper s'efforce de ne pas le remarquer, et de fait ne le remarque pas, tandis que l'esprit l'aide à demeurer dans l'ignorance. Car ce qui détermine la vie de l'homme, ce n'est ni l'esprit ni la logique, mais la volonté, qui force l'homme à choisir et à décider. À choisir, entre autres, ce qu'il veut voir et ce qu'il ne veut pas voir. Et voir ce que l'on désire ou ne pas remarquer ce qui est indésirable n'est pas si difficile : s'il le faut, l'esprit et les sentiments y aideront. Ils ne peuvent en effet pas résister à la volonté, qui détermine qui et quoi l'homme sera devant Dieu et devant les hommes.