RÉFLEXIONS pour Is 40:1-31

Isaïe de Babylone fut le premier à dire que le temps de l'exil touchait à sa fin, que le peuple avait expié ses péchés et que bientôt la route vers la Judée, vers la terre des pères, lui serait de nouveau ouverte. Et alors se posa devant lui une question tout à fait naturelle dans cette situation : qu'est-ce que le peuple de Dieu ? Ce peuple, cette communauté des habitants de Jérusalem déportés à Babylone, avec laquelle avait commencé l'histoire du judaïsme de l'exil, n'existait déjà plus. Il y avait une communauté, mais elle était autre, nouvelle. Nouvelle spirituellement et religieusement. En réalité, un nouveau peuple, un nouveau judaïsme. Un peuple qui avait reçu la chance de vivre encore une autre vie historique, une seconde. Qu'est-ce qui le relie à ce peuple d'autrefois, auquel appartenaient les habitants de Jérusalem déportés à Babylone ? La continuité historique ? Mais n'est-ce pas une illusion ? Qu'est-ce que la mémoire historique ?

Qu'est-ce qu'un peuple, n'importe quel peuple ? De l'herbe qui sèche dans la steppe aride sous les rayons du chaud soleil d'été. Aujourd'hui elle est là, demain elle n'est plus. Mais le peuple de Dieu peut-il être ainsi ? Car Dieu doit avoir un dessein pour Son peuple. Son peuple ne peut pas être une herbe qui se dessèche dans le champ de l'histoire. Qu'est-ce donc qui fait du peuple juif le peuple de Dieu ? La réponse donnée au prophète fut la vision qui lui fut révélée : la gloire de Dieu, la Présence resplendissante qui avançait dans le désert en direction de Jérusalem.

Autrefois, peu après la destruction de Jérusalem par les Babyloniens, un autre prophète, Ézéchiel, avait vu dans une autre vision cette même Présence resplendissante quitter Jérusalem. Elle la quittait parce qu'il n'y avait plus de place pour Dieu à Jérusalem. Non pas à cause des soldats babyloniens qui avaient détruit le Temple, mais à cause de ces serviteurs de Dieu qui l'avaient profané longtemps avant que ces soldats babyloniens ne rendent manifeste ce qui était caché. Et maintenant Dieu était prêt à revenir dans la ville dévastée, dans le Temple détruit.

Il fallait Lui préparer le chemin. Aplanir la route. Et la participation à l'accomplissement de cette tâche pouvait seule faire de la communauté née à Babylone le véritable peuple de Dieu. Ce ne sont pas les particularités nationales ni la religion qui font du peuple de Dieu le peuple de Dieu, mais la participation active à la réalisation du dessein de Dieu pour le salut de l'humanité. Et le témoignage rendu à Dieu, qui a donné à Son peuple une nouvelle vie historique. Un témoignage que toute la Judée entendra depuis Sion. Et le monde entier.

Par le prophète Isaïe, le Seigneur appelle à consoler le peuple, mais Il laisse les 99 brebis dans les montagnes pour une seule égarée. Le Seigneur «vient avec puissance, et Son bras exerce l'autorité», mais Il prend les agneaux dans Ses bras et les porte sur Son sein.

Ce ne sont pas des contradictions, même s'il peut sembler que la communauté ne va pas de pair avec l'individualité, ni la force avec la tendresse. Mais le Seigneur paît tout le troupeau, l'Église; tout entière, elle est Son corps. Et en même temps Il est mort pour chacun de nous; et même s'il ne restait sur la terre qu'un seul homme, le Seigneur mourrait tout de même pour lui sur la Croix et, en mourant, le regarderait avec amour et tendresse.

Le Seigneur vainc nos ennemis d'une main forte, mais c'est Lui aussi qui nous soutient si nous trébuchons et qui nous porte dans Ses bras si nous n'avons plus la force de marcher. Mais le plus étonnant, c'est que nous sommes Ses enfants, et qu'Il nous appelle à la même chose. Être forts dans la faiblesse, soutenir, consoler et fortifier les faibles, et permettre humblement d'être consolés dans la faiblesse et la tristesse; vivre ensemble, nous aimer les uns les autres, être l'unique Corps du Christ, l'Église, et répondre personnellement de nous-mêmes devant Dieu, nous tenir fermement devant Lui dans notre individualité, nous efforcer de redevenir tels qu'Il nous a créés.

Pour nous, la Bible est une parole de consolation. Ceux qui l'ouvrent pour la première fois disent le plus souvent que c'est un livre sur la cruauté, la vengeance et l'inévitabilité du châtiment. Mais il suffit de faire un effort et tu entendras ce que Dieu dit à l'homme, comment et ce qu'Il a enseigné à Son peuple. Il dit : « Et toute chair verra le salut de Dieu. » Toute chair, c'est-à-dire que personne n'est rejeté ; il n'y a ni meilleurs ni pires, ni justes ni pécheurs : Il offre le salut à tous. Lorsque nous lisons ce texte et la parabole de l'unique brebis perdue, nous pouvons comprendre cette apparente injustice de l'amour miséricordieux. Il cherche chacun, même lorsque les autres ont l'impression d'être abandonnés à leur sort. Quand celui que l'on cherche, perdu et assoiffé de salut, c'est toi, cela est compréhensible et manifestement juste. Il est plus difficile d'admettre que, pour le moment, tu peux attendre pendant qu'on en retrouve un autre.

Qu’est-ce qui peut consoler un peuple persécuté, qui a perdu et leur pays et leurs saints? La promesse d’une nouvelle vie, dans laquelle tout sera de nouveau comme avant? Peut-être.

Mais une telle promesse réjouira à peine une personne spirituellement mature: en effet, une telle personne ne peut ne pas comprendre que, si la nouvelle vie est même qu’était la vie ancienne, elle s’achèvera alors aussi catastrophiquement, comme s’est achevée l’ancienne vie. Une telle personne peut être réjouir non pas du retour au passé, peu importe combien ce passé semblerait heureux de loin, mais de la marche en avant, qui est impensable sans rénovation spirituelle. Ce n’est pas par hasard si la principale consolation du peuple est la nouvelle que son péché commis est pardonné, et ses conséquences sont expiées, alors maintenant devant lui s'ouvre la possibilité d’une nouvelle vie sur la terre des ancêtres, sur laquelle il peut maintenant revenir.

Avant, le retour sur cette terre serait devenu le retour au passé; maintenant il deviendra un pas au futur, dans ce futur, où il y aura beaucoup de découvertes spirituelles et de révélations, vers le futur messianique, dont avaient déjà parlé les prophètes avant l’époque de la captivité. Sans rénovation spirituelle le retour en Judée aurait été une récompense imméritée, n'apportant ni joie, ni profit.

Après la rénovation le retour est devenu la couronne, qui a trouvé son vainqueur et le début d’une nouvelle histoire du peuple, qui après la catastrophe historique qui l'a atteint semblait être condamné à la disparition et l'oubli.

Ce début du Livre de la Consolation du prophète Isaïe, prédisant la libération d'Israël de la captivité babylonienne, et en plus, comme toujours dans les livres prophétiques, et plusieurs autres. Et la première image qu'il utilise, est si claire et évidente à telle enseigne qu'ensuite un autre prophète Jean Baptiste, la citera dans son sermon. En effet, imaginez-vous : Dieu va dans un désert montueux divisant la Terre promise et Babylone, pour accomplir la nouvelle Exode, et Il envoie en avant Son porte-parole pour que les gens préparent le chemin, digne au Roi des Rois.

Il est intéressant, comme se sont réfractés ces mots dans la conscience des gens par la suite : les deux-points sont placés ici à la bonne place, après les mots «une voix crie», ce qui permet de transmettre le vrai sens. Dans d’autre traduction on a «une voix crie dans le désert:…» or ceci c’est lorsque quelqu'un crie, mais personne ne l'écoute, il est déjà au désert. Et on voit que tel n’était pas le cas avec Isaïe, ni avec Jean. Pourquoi l'accent a été ainsi déplacé dans d’autres traductions? Sûrement, parce qu'aux temps chrétiens on a commencé naturellement à interpréter ces mots au sens spirituel: Dieu va vers chacun de nous pour nous sauver du péché et de la mort, mais pour qu'Il entre dans notre cœur, il faut la confession et la correction de notre vie («frayer le chemin»), et voici où se fait alors sentir notre "surdité", et quiconque nous appelle à la confession, se trouve dans le vide...

L’image du Messie berger, du «pasteur», apparaît souvent dans les prédications d’Isaïe, et aussi chez d’autres prophètes. Dans l’Évangile, Jésus parle souvent de Lui-même comme d’un bon berger, le «bon pasteur». Aujourd’hui, une telle image peut nous paraître quelque peu humiliante: selon la logique de cette image, nous devrions nous sentir brebis et moutons. Association peu agréable. Pourtant, dans l’Antiquité, on regardait les brebis et les moutons, et plus généralement le bétail domestique, un peu autrement, surtout dans les sociétés issues d’une tradition pastorale et nomade.

Bien sûr, il ne pouvait pas y avoir là quelque chose de semblable à la sentimentalité que l’on rencontre parfois aujourd’hui envers les animaux domestiques. En revanche, il y avait autre chose: la responsabilité de tout le troupeau et de chaque brebis en lui. Chez les prophètes comme chez Jésus Lui-même, on rencontre souvent l’image du mauvais berger, pour qui le troupeau n’est qu’une source de revenu, de nourriture et de laine, et qui se moque des brebis. Un tel berger ne fait qu’utiliser le troupeau comme une chose, et en cas de danger, par exemple l’attaque de prédateurs, il l’abandonne aussitôt: sa propre vie vaut plus que ses revenus.

Le vrai berger, le bon berger, aime ses brebis. Bien sûr, il ne les aime pas comme des égales, mais Dieu non plus ne peut pas nous aimer comme des égaux: par définition, nous ne Lui sommes pas égaux et nous ne le deviendrons jamais. Mais nous sommes à Lui; et s’il en est ainsi, cela signifie qu’Il répond d’abord de nous et qu’Il nous aime, qu’Il ne se sert pas simplement de nous pour résoudre Ses tâches dans ce monde. Avec nous, il Lui est bien sûr beaucoup plus difficile qu’à un bon berger avec ses brebis: à la différence des brebis, nous possédons une liberté de volonté dont Dieu doit tenir compte. Et, la possédant, nous pouvons toujours faire quelque chose qu’aucun mouton n’imaginerait.

Mais Son amour pour nous demeure immuable, comme un bon berger aime son troupeau et chaque brebis en lui, même celle qui n’est pas très obéissante et qu’il faut parfois chercher dans toute la région. Et il se réjouit davantage de cette brebis que de tout le reste du troupeau. Parce qu’un bon berger se sent responsable de chaque brebis. Et il aime aussi chacune. De même que le Messie aime chacun de nous. Et c’est pourquoi Il devient pour nous le bon pasteur.

Aujourd’hui, nous commençons à lire la seconde moitié du livre du prophète Isaïe, écrite au milieu du VIe siècle avant J.-C. Le prophète inconnu que l’on appelle habituellement le Second Isaïe commença à l’écrire encore pendant la captivité à Babylone et l’acheva dans la Jérusalem d’après l’Exil. Sa prophétie commence à Babylone par une parole d’espérance et de consolation. Nous lisons aujourd’hui un hymne étonnant à la puissance du Créateur. Le prophète chante cet hymne alors qu’il est encore en captivité et ne voit que le tout début des processus historiques complexes par lesquels Dieu accorde la libération à Son peuple. L’idée principale du prophète est que rien ne peut s’opposer à la volonté du Créateur. « Son intelligence est insondable » et nous ne pouvons voir toutes Ses voies, mais Sa puissance est irrésistible. C’est pourquoi, dit le prophète, il existe pour nous tous une espérance grande et inépuisable : « ceux qui espèrent dans le Seigneur renouvellent leur force, ils prennent leur essor comme les aigles, ils courent sans se fatiguer ».

Dans les livres bibliques, on rencontre souvent les expressions « image de Dieu » et « ressemblance de Dieu ». D'autre part, les prophètes ont souvent dit que Dieu n'a et ne peut avoir aucune image, en rappelant le sens du deuxième commandement du Décalogue. Certes, dans ce commandement il est question en particulier des statues sacrées et des images sacrées, si largement répandues chez tous les peuples païens, dans l'Antiquité comme dans les temps modernes. Mais l'affaire, à ce qu'il apparaît, ne concerne pas seulement les images de dieux qui n'ont aucun rapport avec l'Unique. On se souvient malgré soi de l'histoire du veau d'or : les Juifs demandaient en effet à Aaron de leur « faire » non pas un dieu païen quelconque, mais de couler dans le métal l'image de Celui qui avait fait sortir le peuple d'Égypte. Mais cela ne diminua nullement la colère de Moïse descendu de la montagne.

Pourquoi donc ? Peut-être parce que l'image du taureau sacré symbolisait Apis, ou Baal, ou quelque autre dieu inconnu, mais certainement pas le Dieu d'Abraham et de Moïse ? Et dans la conscience religieuse de masse, hélas, ni Apis ni Baal ne s'élèvent jamais jusqu'au Dieu d'Abraham. En revanche, le Dieu d'Abraham descend presque inévitablement jusqu'à Apis. Et alors le yahvisme se transforme en paganisme couvert d'une enveloppe monothéiste, le pire type de paganisme possible : le paganisme déclaré, lui, ne prétend pas être la seule vraie foi, il ne se fait pas passer pour du monothéisme. Mais le paganisme qui naît à l'intérieur d'une tradition monothéiste exige qu'on le traite comme ce qui l'a engendré, s'appropriant par tromperie l'adoration due au Dieu d'Abraham. Et sous l'apparence d'un chemin menant à la vérité, il propose à l'adorateur une voie vers une impasse spirituelle.

Ce que dit le prophète Isaïe, un garçon de quatre ans l'a un jour formulé très simplement. Il raisonnait à peu près ainsi: Dieu a créé la mer, le ciel, les arbres et l'homme. L'homme a fabriqué la voiture, la maison et l'avion. Si Dieu a créé de telles choses, cela signifie qu'Il a une intelligence et qu'Il s'en sert. Mais ce qu'Il a fait diffère beaucoup de ce que je fais; cela signifie que Son intelligence est plus forte que la mienne. Et de combien elle est plus forte, je ne peux pas le mesurer.

La simplicité des explications enfantines, voilà ce que le Seigneur nous appelle sans cesse à apprendre. Le texte du prophète Isaïe est-il difficile? Bien sûr; et quand tu es épuisé et fatigué, tu n'as pas le coeur à la grandeur de Dieu, ni à la conscience qu'Il a Ses propres chemins pour toi. Reconnaître qu'Il est plus intelligent, plus haut, plus sage que l'homme, accepter ce fait non seulement avec la tête mais avec le coeur, c'est difficile. Mais une observation simple et ouverte du monde permet de mettre ce fait en évidence et de l'accepter.

Dans l’Antiquité, beaucoup savaient et disaient que Dieu ne ressemble à rien. À proprement parler, toute la tradition apophatique part de l’idée que Dieu ou l’Absolu ne ressemble tellement à rien dans notre monde que l’on peut Le définir non par assimilation à quoi que ce soit, mais par dissemblance avec tout et tous. Bien entendu, aucune définition positive n’est possible dans ce cas; seules les définitions négatives le sont. Et, bien sûr, tout ce qui a été dit peut être appliqué pleinement au Dieu d’Israël. Pourtant, il existe une différence essentielle entre le Dieu de la Bible et l’Intellect suprême ou l’Absolu des mystiques grecs ou indiens. Ni l’Intellect suprême ni l’Absolu ne s’abaissent vers l’homme, qui leur est absolument indifférent. Le Dieu d’Israël, lui, dès le début de l’histoire du yahvisme, parle avec l’homme en surmontant l’abîme qui Le sépare de lui. Et Il demeure en même temps infiniment éloigné, dans Son essence, de l’homme avec qui Il communique. En quoi consiste donc cette dissemblance dont parle le prophète? Et en quel sens la Bible dit-elle alors de l’homme qu’il a été créé «à l’image et à la ressemblance» de son Créateur? Peut-être en ce que toute personne ressemble toujours en quelque chose à toute autre personne, possédant conscience de soi et liberté de volonté? Sans doute, oui. Mais c’est aussi là, semble-t-il, que se trouve la principale dissemblance entre Dieu et toute créature. Car tout ce qui est créé se soumet d’une manière ou d’une autre à des lois extérieures à lui, qui le limitent. Tout ce qui est créé relève de la nature, même si la création possède un principe spirituel, comme les hommes ou les anges, par exemple. Or la nature est toujours limitée; elle l’est par définition, dans la mesure où elle existe selon des lois qu’elle n’a pas établies elle-même pour elle-même. Même la créature spirituelle est limitée: la conscience de soi et la liberté de volonté propres à tout être spirituel demeurent, mais la mesure de cette liberté reste incomplète. La liberté complète n’est possible que lorsque celui qui vit détermine lui-même les lois selon lesquelles il vit, et les détermine pleinement et absolument. Mais seul Dieu peut posséder une telle liberté complète, Lui qui détermine Lui-même pour Lui toutes les formes de Son propre être. Pour Lui, il n’existe pas de lois extérieures dont Sa volonté devrait tenir compte, et Sa liberté est absolue. C’est là, semble-t-il, que s’enracine la principale différence entre Dieu et le monde créé. Une différence qui demeurera pour toujours: même après la transfiguration, la création ne cessera pas d’être création; elle commencera seulement à exister selon d’autres lois. Et pour Dieu seul, il n’existe aucune loi extérieure. Par conséquent, il n’existe ni limites ni frontières.

Les raisonnements sur la puissance de Dieu et l’impuissance de l’homme sont devenus un point commun pour chaque croyant. Mais peu sont ceux qui pensent que cela ne s'applique seulement pas à certaines situations critiques, lorsque l’homme ne peut pas vraiment rien changer, mais aussi à la vie humaine en général.

L'homme à cet égard est un être unique. Dieu nous a créés «à partir de la poussière», ainsi que tous les autres animaux, mais notre unique et irremplaçable vie est ce qui nous rend humain (dans certaines traductions c’est généralement appelé «âme»), nous recevons avec ce «souffle de vie», que Dieu nous insuffle «dans les narines». Aussi paradoxale à première vue, est la situation selon laquelle le «souffle» n'est pas la nôtre, mais la vie et la personnalité sont nôtre! Il s'avère que nous les hommes depuis le début avaient été créés par Dieu pour vivre notre propre vie, comme tous les autres animaux, mais à la vie, empruntée chez Dieu.

Il nous donne cette vie en prêt, mais dans de telles circonstances pour que nous ne nous sentions pas liés par des conditions trop strictes, n’ayons pas trop d’interdictions et que nous nous sentions complètement libres en ce qui concerne les instructions reçues. Une telle liberté nous est donnée; raison pour laquelle et une telle idée du prêt de la vie chez Dieu ne nous vient même pas en tête, même lorsque nous tournons le dos à notre Prêteur.

Voici il s’avère difficile de juste respirer profondément, debout, le dos à Lui. Et alors le souffle commence à faiblir, et la vie et la force à quitter, même si nous ne remarquons pas cela tout à coup. Mais dans les situations critiques, leur insuffisance est immédiatement perceptible, et alors nous nous souvenons de Celui qui nous a donnés et la vie et la force et la liberté.

Cette question est adressée au peuple d'Israël par le prophète, chacun de nous peut la relier à soi-même, et en outre notamment sous une telle forme : ne le sais-tu pas, ne l'as-tu pas entendu dire? Bien sûr, je sais que c'est Dieu qui a créé ce monde entier. Mais pourquoi j'ai décidé qu'après cela Il «S'est fatigué et S’est lassé» ? Il est dit que le septième jour le Dieu S’est reposé de toutes Ses œuvres, mais il n'est pas dit qu’Il s'est fatigué. Et peu importe quand sera ce «septième jour», toute la Bible raconte la suite des activités de Dieu. C’est Lui qui S’occupe d’Adam, Il prévient Caïn, Il sauve Noé et appelle Abraham. Et cetera, et cetera...

Et s'Il continue à agir, comment peux –je alors désespérer ? En effet, Il est bon, Il aime et Il est omnipotent. À n'importe quelle seconde tout dans ce monde peut changer d’une manière cardinale, à tout moment peut s'accomplir le Deuxième Avènement du Christ, et il y aura un nouveau ciel et une nouvelle terre. Oui, il est impossible de prédire exactement, quand cela se produira, car «insondable est Son intelligence», mais enfin cela se produira dans tous les cas!