RÉFLEXIONS pour Ez 34:1-31

La lecture d'aujourd'hui nous propose l'une des prophéties messianiques d'Ézéchiel. Le « David » mentionné ici, qui doit devenir le berger du troupeau de Dieu (v. 23-24), était associé sans équivoque, pour les contemporains du prophète, au Messie à venir. La prophétie a manifestement été prononcée à Babylone, où le prophète était arrivé avec le premier groupe d'habitants de Jérusalem déportés de Judée, alors que la ville n'avait pourtant pas encore été définitivement détruite. Le pire, la destruction complète de la ville et du Temple, attendait encore le peuple. Et Ézéchiel, à l'évidence, explique à ses compatriotes le sens spirituel des événements dont ils sont devenus témoins et acteurs.

Beaucoup pensaient alors que tout ce qui se passait n'était qu'un malentendu, des intrigues des ennemis du peuple de Dieu, auxquelles Dieu mettrait bientôt fin, et qu'alors tout redeviendrait comme avant. Mais le prophète montre les problèmes spirituels qui ont conduit à la catastrophe : l'absence de véritables bergers (v. 2-6) et les relations anormales au sein du peuple qui, selon le dessein de Dieu, devait devenir un peuple-communauté, mais qui, en réalité, était très loin de cet idéal (v. 17-19).

Pour Ézéchiel, la dévastation babylonienne n'est qu'une étape sur le chemin du triomphe de ce Royaume messianique dont témoignait déjà Isaïe de Jérusalem. Et c'est précisément dans ce triomphe qu'Ézéchiel voit la seule possibilité de sortir de la situation présente. Il est vain de remplacer certains bergers par d'autres : seul Dieu lui-même peut être le véritable Berger de son peuple (v. 7-16). Et seul Dieu lui-même peut aussi renouveler les relations au sein du peuple-communauté, par le Messie qu'il envoie (v. 17-24).

À première vue, une telle appréciation de la situation paraît excessivement sévère. Certes, si l'on en est arrivé à une catastrophe nationale, la situation spirituelle devait réellement être extrêmement grave ; mais ne restait-il donc pas, dans le peuple de Dieu, un seul vrai berger ayant gardé fidélité à Dieu et à sa vocation ? Car, en ce cas, ce peuple n'aurait manifestement eu aucun avenir. Il s'agit sans doute d'autre chose : pour que le Royaume devienne réalité, les relations entre Dieu et son peuple devaient changer qualitativement. Désormais, chacun devait apprendre à construire lui-même ses relations avec Dieu et avec ses proches, et à en porter lui-même la responsabilité, sans la rejeter ni sur son voisin, ni sur son maître, ni sur le prêtre du Temple. Car le Royaume est avant tout relation : relation avec Dieu et avec le prochain. Et chacun doit les édifier lui-même, sans confier cette construction à personne d'autre, qui que soit cet autre et quoi qu'il dise de lui-même.

La sévère dénonciation des chefs du peuple qui avaient manqué à leur devoir se prolonge naturellement par une prophétie sur le bon berger issu de la maison de David, qui deviendra un véritable guide. Les contemporains d'Ézéchiel devaient sans doute se représenter ce berger comme un roi juste qui monterait sur le trône après le retour du peuple en Terre promise. Pourtant, lorsque le Seigneur dévoile dans cette prophétie les temps à venir, Il apparaît Lui-même comme un berger qui veille sur les troupeaux et recherche les brebis perdues.

Nous voyons ainsi l'Ancien et le Nouveau Testament réunis dans la révélation prophétique, tandis que l'image évangélique du Bon Pasteur est celle du même Dieu qui S'était déjà révélé aux hommes à l'époque de l'Ancien Testament. On peut le dire autrement : par cette prophétie, nous pouvons toucher au mystère de la consubstantialité de Dieu le Père et de Dieu le Fils.

Le peuple de Dieu est assez souvent comparé dans les sermons prophétiques au troupeau resté sans pasteur. Et Jésus aussi utilise cette même comparaison, en voulant dire en premier lieu, les représentants de la fraternité pharisienne, prétendant le leadership spirituel et l’enseignement. Les prophètes eux, comme Ezéchiel, voulaient d'habitude dire les prêtres n'exécutant pas ou alors n’exécutant pas en bonne et due forme les devoirs qui leur étaient confiés par Dieu. Bien sûr, dans ce cas il ne s’agissait pas du soin pastoral dans le sens, dans lequel les pharisiens-rabbins le faisaient. La tâche des prêtres était autre : en dehors des sacrifices et tout se rapportant au culte, ils devaient aussi suivre la propreté rituelle du peuple.

À première vue, il s’agit seulement de l’extérieure, le coté formel de la religion. Mais en effet tout n’était pas aussi simple: car du fait que l’homme soit pur ou pas, dépendait la possibilité de sa participation au sacrifice, au repas sacrificiel, et donc, et à la communion avec Dieu. Et la négligence d’une pureté rituelle dans une telle situation pouvait signifier seulement une chose: le peuple n’allait juste pas au Temple, restant religieusement indifférent et sans penser à la religion, ni à la vie spirituelle.

Les prêtres se réconciliant avec un tel état de choses, encourageaient pratiquement cela, devenant des faux pasteurs, spirituellement désorientant ceux qu’ils devaient enseigner. Et alors, Dieu par la bouche de Son prophète dit que dans un tel cas, Il prendra Lui-même soin de Son troupeau. Comme on voit, il s'agit de ce plan du salut, qui suppose l'apparition du Messie. C’est Lui qui prendra la tâche, que n'ont pas voulu résoudre les prêtres. Voici seulement les prêtres eux-mêmes dans une telle disposition se trouvent en disponibilité, Dieu n’a plus besoin d’eux, au moins, comme Ses serviteurs.

Mais alors se pose la question et sur leur destin spirituel en général: car, ayant refusé de participer à la réalisation du plan de Dieu, ils ont perdu non seulement le service, mais aussi le sens de l'existence personnelle. Ils ont perdu ce, sans quoi on ne peut entrer au Royaume: puisque pour entrer là-bas, il faut être une personnalité, et les personnalités sans sens n’existent pas. Et, ayant refusé le service, par leur refus, ils se sont privés du salut.

Le prophète Ézéchiel, lui-même issu d'une lignée sacerdotale appelée à la direction spirituelle en Israël, voit à quel point cet appel n'est pas accompli. Il le décrit par une image, comparant Israël à des brebis et les prêtres à des pasteurs négligents. Et, poursuivant la comparaison, il parle déjà de la part de Dieu: Lui-même deviendra le vrai pasteur de Son peuple. Alors Israël recevra une direction véritable, alors il deviendra le Royaume de Dieu, et Dieu le gardera, le guérira et le jugera avec justice. Tout est bien, mais on ne comprend pas comment Dieu entend devenir ce pasteur. Quelques versets plus loin, il est affirmé que le pasteur et roi sera «Mon serviteur David», c'est-à-dire que l'on rappelle la promesse de Dieu concernant le Messie-Christ. Plus de cinq cents ans passeront ensuite, Jésus dira de Lui-même: «Je suis le bon pasteur», et la promesse s'accomplira. Et nous vivons à l'époque de la prophétie accomplie et en cours d'accomplissement.