RÉFLEXIONS pour Is 47:1-15

Outre l'histoire du peuple élu de Dieu, la Bible évoque aussi le destin d'autres peuples, dont aucun (à l'exception des Juifs eux-mêmes) n'est parvenu jusqu'à nos jours. L'un après l'autre, ils ont été contraints de « s'en aller dans les ténèbres », comme la « fille des Chaldéens », le royaume de Babylone dont nous lisons aujourd'hui l'histoire.

Le prophète voit que, derrière les causes politiques et économiques de la chute des royaumes et des peuples, se trouvent des causes spirituelles. Ce sont les mêmes que pour les individus : l'ignorance de Dieu, l'orgueil national, le manque de miséricorde, l'agression extérieure et l'attrait pour les religions occultes. En conséquence, Babylone se retrouve nue, affamée et transie de froid, incapable de continuer à exister.

Cette approche peut aussi nous montrer ce qu'est un patriotisme sain et ce qui conduit notre pays et notre peuple vers le destin de Babylone : les pages des revues archéologiques de l'avenir.

L'image de Babylone en train de périr était très actuelle à la fin de l'époque de l'exil. En effet, la chute de la Babylonie et de sa capitale fut inattendue et très impressionnante. Elle fut d'autant plus inattendue que Babylone était une forteresse de premier ordre, préparée à un long siège. Les historiens discutent encore des raisons de la fin si rapide de cette ville, en supposant une trahison dans les rangs de ses défenseurs. Mais, dans la période postexilique, Babylone devint le symbole de la lutte contre Dieu, et c'est précisément dans ce sens qu'elle apparaît aussi bien dans les prophéties d'Isaïe de Babylone que dans les livres du Nouveau Testament, en particulier dans le livre de l'Apocalypse.

Bien sûr, la captivité babylonienne contribua beaucoup à cette réinterprétation de l'image de Babylone. Mais il ne s'agit pas seulement d'elle. Il s'agit de l'esprit impérial qui traversait la vie du royaume néo-babylonien. Et de l'esprit de la civilisation moderne comme telle. Bien sûr, il nous est difficile aujourd'hui de considérer la civilisation babylonienne comme moderne ; pour nous, c'est l'Antiquité. Mais elle portait déjà en elle cet esprit d'affirmation de soi qui est propre à toutes les civilisations, anciennes comme nouvelles. Et il ne s'agit même pas ici de la conscience de la puissance technique ni du sentiment de sécurité, mais du sentiment d'autosuffisance. L'homme imprégné de l'esprit de la civilisation est convaincu qu'il est protégé des imprévus et qu'il maîtrise la situation.

Bien sûr, toute technologie peut, en tout temps, connaître une panne ; mais cette panne est perçue comme une anomalie, comme une situation extraordinaire qu'on peut et qu'on doit liquider, éliminer et, autant que possible, empêcher à l'avenir. L'homme de la civilisation n'éprouve habituellement pas sa dépendance envers les puissances supérieures. Et si cette expérience apparaît, cela signifie que l'homme a cessé d'être porteur de son esprit. C'est précisément pour cette raison, et non à cause de la perversité ou de la malveillance des technologies en elles-mêmes, que toutes les grandes civilisations sont condamnées. Dieu n'abandonne pas l'homme, et tôt ou tard vient inévitablement le moment où cet homme se lasse de la civilisation.

Depuis assez longtemps déjà, les historiens ont remarqué le phénomène d'une sorte de fatigue des civilisations, fatigue psychologique et sociale qui s'accumule en elles avec le temps, un peu comme la fatigue peut s'accumuler avec le temps dans des structures métalliques. Mais presque aucun d'eux n'a considéré les causes spirituelles de cette fatigue des civilisations. Or la fatigue spirituelle se révèle justement être la cause principale de leur chute : résister à Dieu, tenter de s'enfermer loin de Lui, ne finit jamais bien. C'est toujours une voie vers nulle part. Vers le néant historique.

La lecture d'aujourd'hui est une prophétie dirigée contre Babylone. Le prophète avait certes toutes les raisons de reprocher aux dirigeants de la Babylonie et aux habitants du pays leur cruauté envers Jérusalem et son peuple : l'armée babylonienne avait impitoyablement détruit la ville et le Temple, et les soldats babyloniens traitaient les vaincus, sinon toujours avec cruauté, du moins toujours avec brutalité et mépris. Pour être juste, on peut toutefois remarquer que la destruction complète de Jérusalem a répondu à une révolte contre Babylone, et qu'à cette époque les villes insurgées étaient toujours traitées avec une extrême dureté. Mais le prophète a d'autres critères, ceux de la Torah, qui exige de chacun la justice envers chacun. Il reproche aux Babyloniens moins d'avoir adoré des dieux païens que d'avoir violé la justice, notamment envers le peuple de Dieu (v. 6–7). Il ne s'agit pas de droits ou de privilèges particuliers de ce peuple, comme on pourrait le croire au premier abord. Il s'agit de la façon dont une personne ou un peuple entier perçoit la situation : se considère-t-il comme lié par une quelconque idée connue ou généralement admise de la justice, y compris envers, par exemple, les vaincus ou les prisonniers ? Bien sûr, il ne pouvait être question ici d'observer des commandements donnés par Dieu, dont la plupart des Babyloniens ne savaient probablement absolument rien. Il ne pouvait s'agir que d'une attitude compréhensible par tous en tout temps. Qui est, pour le vainqueur, le prisonnier vaincu ? On peut voir en lui avant tout un être humain qui se trouve dans une situation difficile, où chacun peut se retrouver dans notre monde déchu. Ou l'on peut y voir un ennemi qui a cessé d'être un homme, du moins un homme égal au vainqueur. Et penser qu'il doit en être ainsi : que ceux qui ont perdu la guerre ne sont plus des hommes, que les vainqueurs resteront à jamais une caste supérieure, et les vaincus des parias, des êtres de seconde catégorie, comme ils doivent le rester (v. 7). Certes, le temps n'était pas encore venu de parler de l'amour du prochain comme le fait l'Évangile, mais les hommes en ont eu une certaine idée à toutes les époques. La seule question est de savoir s'ils l'ont suivie ou non. Bien sûr, dans certaines situations, il est parfois plus avantageux d'oublier l'amour et la miséricorde. Mais il ne faut alors pas s'étonner que Dieu, lorsque ceux qui les oublient se retrouveront dans une situation semblable, mette sur leur chemin des gens qui préfèrent, eux aussi, oublier l'amour et la miséricorde. Car, dans notre monde déchu, on a bien plus de chances de rencontrer ceux qui les oublient que ceux qui s'en souviennent.

Les dieux païens sont tombés ; ceux qui espèrent en eux ne peuvent tenir. Le prophète peint des tableaux de l’humiliation de Babylone, et nous ne sommes pas surpris que les païens qui s’opposaient au Seigneur aient subi les conséquences de leur opposition.

Mais Babylone ne plaçait pas seulement son espérance dans le culte et les sacrifices offerts à ses dieux ; les pratiques occultes et magiques occupaient une grande place dans la conscience de ses habitants. Des siècles ont passé, les noms de la plupart des dieux babyloniens sont devenus le domaine des historiens, tandis que la magie, y compris sous les formes nées à Babylone, existe toujours et reste populaire.

Qu’est-ce donc que cela signifie ? Babylone païenne, vaincue il y a bien des siècles, serait-elle encore vivante aujourd’hui ? Non, elle est toujours en ruines, ses croyances sont elles aussi en ruines et ne se relèveront jamais. Les vestiges des conceptions magiques babyloniennes et autres qui semblent avoir survécu, même si l’on est tenté de dire que leurs adeptes ont perdu la raison, sont eux aussi condamnés et impuissants devant le Seigneur. Il n’est pas exagéré de dire que, dans la perspective ouverte par la Bible, ils ont déjà subi la défaite, comme l’ont subie de nombreuses formes de paganisme.

Nous nous tournons souvent vers Dieu pour Lui demander aide et soutien, ou pour Le remercier de tel ou tel événement. Mais nous oublions alors fréquemment que Son dessein sur nous (Son « conseil », dans le langage de la Bible) s'étend à absolument chaque instant de notre vie, du commencement jusqu'à la fin.

Le prophète dit que Dieu a porté Israël « dès le sein maternel ». De même, Il est présent à chaque événement de la vie d'une personne, depuis sa conception jusqu'au plein accomplissement du dessein de Dieu sur elle.

Dieu est proche même lorsque nous ne pensons pas à Sa présence ; Il Se souvient de nous lorsque nous ne nous souvenons pas de Lui. Il accomplit Son dessein même lorsque nous résistons à Sa volonté. C'est là que réside l'une des révélations les plus étonnantes de la prédication prophétique : Dieu est absolument incompréhensible et transcendant, mais Il est aussi Celui qui est le plus proche de notre cœur ; Il nous connaît bien plus profondément que nous ne nous connaissons nous-mêmes...