RÉFLEXIONS pour 2Co 7:10

Comme on voit, Paul évalue de manière assez sceptique la possibilité d'évaluer le christianisme de l’homme par apparence («personnalité»). Il semblerait qu’un tel scepticisme ne soit pas toujours justifié: car souvent l’apparence de l’homme (dans le sens large du mot) peut en dire beaucoup de lui: le style de vie, le comportement, même les manières donnent parfois une représentation assez complète non seulement de l’extérieur, mais aussi de l'intérieur de leur possesseur. Et tout de même, ayant réfléchi, il faut être d’accord avec l'apôtre: l’apparence comprise même largement, parle très peu de la vie chrétienne de l’homme, et peut-être même rien du tout.

Certes, si le christianisme était simplement encore une nouvelle religion, l’apparence de l’homme aurait pu dire beaucoup sur son christianisme : car la religiosité (ou son absence) est en beaucoup formée par cette même apparence. Mais le christianisme n’est pas une religion, mais la vie dans le Royaume. Et ici sans expérience personnelle d'une telle vie il est pratiquement impossible de comprendre quelque chose.

Bien sûr, on pourrait se rappeler de l'amour, la joie et plusieurs autres caractéristiques d'une telle vie, mais en effet, les reflets du Royaume sont rencontrés parfois aussi dans le monde non transformé, et si on prend en considération encore que la joie, par exemple, comme plusieurs autres, peut être provoquée par de différentes raisons spirituelles, nous arriverons involontairement à la conclusion qu’il est très difficile, voire impossible de juger combien l’homme est joint à la vie du Royaume, seulement par des signes extérieurs. Il ne reste qu’un critère : l'expérience en général. En effet : la vie du Royaume, comme la vie en général, peut être très différente extérieurement, ses formes sont pratiquement inépuisables, mais l'essence est la même, et chacun, familiarisé même un peu avec cette vie, ne la confondra jamais et avec rien, si seulement il ne voudra pas pour une quelconque raison se tromper lui-même. Et l'apôtre, comme on voit, fait appel notamment à cette expérience permettant sans doutes et hésitations de définir, si une personne particulière a une relation avec la vie du Royaume, ou pas.

Si une personne sait qu'elle vit une même vie avec le Christ (et si c'est vraiment le cas, alors il ne peut avoir de doutes chez celui qui vit la vie christique, en quelle vie il vit), alors elle le saura aussi pour une autre personne, si seulement elle sent en cette personne la présence de la même vie, que ce qu’elle vit, elle dira avec une assurance totale : nous vivons ensemble la même vie. Comme on voit, il n’y a pas d’autres critères.

Et ce n'est pas étonnant: car il ne peut pas avoir par définition dans le monde non transformé d’instruments, permettant de fixer les manifestations du Royaume. Et nous ne pouvons nous-mêmes les voir qu’autant nous n'appartenons pas à ce monde entièrement. Et Paul propose à chacun, lorsqu’il s’agit de la vie spirituelle, de s’appuyer sur ce sentiment du Royaume. Sur ce seul instrument fiable, qui nous permet de distinguer la vie du Royaume de la vie de «ce monde».

Poursuivant son propos sur cette tristesse que les reproches de Paul ont suscitée dans le cœur de ses frères corinthiens, l’apôtre la distingue comme réaction purement psychologique, «tristesse du monde», de ce qu’il appelle «tristesse selon Dieu» (v. 10). Tout reproche ou toute dénonciation, bien sûr, ne peut pas ne pas provoquer une réaction chez celui à qui il est adressé. Le psychisme humain est, en un sens, aussi vulnérable que le corps, et la réaction de l’âme au reproche et à la dénonciation, par sa brusquerie et son caractère involontaire, rappelle la réaction du corps à une douleur soudaine qui le traverse. Mais la première réaction n’est pas encore compréhension ni évaluation.

Les causes de la douleur peuvent être diverses, et ceux qui la provoquent ne nous veulent pas toujours du mal: les actes médicaux destinés à nous aider sont souvent douloureux. On pourrait dire la même chose de la douleur de l’âme: ceux qui nous la causent ne nous veulent pas forcément du mal. L’indignation devant la douleur en tant que telle n’est évidemment pas un péché; c’est plutôt une sorte d’infantilisme spirituel, un refus de comprendre la cause et d’apprendre à la distinguer de l’effet. Mais si cette indignation se tourne contre ceux qui ont causé la douleur, la situation change.

Bien sûr, il y a des cas où la douleur est causée avec malveillance, et alors cette indignation est pleinement justifiée. Mais il arrive aussi qu’elle soit causée en vue du bien de celui qui souffre, bien qu’on ne pourrait atteindre autrement, ou qu’elle soit causée involontairement; alors le rejet de celui qui cause la douleur peut devenir un péché contre une personne qui n’est pas responsable des souffrances de celui qui éprouve cette douleur. Seule la compréhension de la situation, et non la première réaction immédiate, peut donner une juste attitude envers celui qui s’est trouvé source volontaire ou involontaire de douleur. Et si cette compréhension est adéquate, la dénonciation juste deviendra une impulsion conduisant au repentir et à une nouvelle conversion (v. 11). Dans ce cas, celui qui est repris n’est plus attristé par la douleur psychique provoquée par la dénonciation entendue, mais par le péché qui l’a provoquée. Les relations entre celui qui est repris et celui qui reprend ne souffrent alors naturellement pas; et Paul, comprenant qu’il en est ainsi, se réjouit du succès de sa réprimande (v. 12–16). Non seulement parce que ses relations avec l’Église de Corinthe ne se sont pas détériorées, mais surtout parce que seule une appréciation spirituelle adéquate de la réprimande permet à celui qui est repris de ne pas perdre ce Royaume dont toute la vie de l’apôtre est devenue le témoignage.

Un point important pour nous dans ce passage est la distinction que Paul établit entre la « tristesse du monde » et la « tristesse selon Dieu ». Nous comprenons bien ce qu’est la « tristesse du monde ». Mais en quoi la tristesse selon Dieu en diffère-t-elle, et ont-elles seulement quelque chose en commun ? Comment concilier cela avec l’appel de Paul à « toujours se réjouir » (d’où vient-il) ? Comment comprendre la différence entre le repentir que Dieu désire de l’homme et le fait de se ronger soi-même, cette « humiliation pire que l’orgueil » ? Paul propose un critère possible : les fruits. À quoi la tristesse conduit-elle finalement ; existe-t-il une issue ? Cette issue correspond-elle à l’Évangile ?