RÉFLEXIONS pour Mt 12:38-45

Les scribes et les pharisiens proposent au Christ d'accomplir un signe, mais beaucoup dans le peuple se seraient sans doute joints à une telle demande. Il semble que la foule sache non seulement d'avance ce que devrait être ce signe, mais qu'elle voudrait aussi dicter les conditions de son accomplissement. En refusant de donner à la foule de voir ce qu'elle est capable d'imaginer et qu'elle est prête d'avance à interpréter selon son propre entendement, le Christ donne un autre signe: sa Résurrection. Beaucoup d'hommes la rejetteront, mais elle deviendra tout de même un signe pour le monde entier, absolument inattendu et ne rentrant pas dans la conscience, mais saisi par la foi. Les signes en eux-mêmes peuvent ne pas conduire à la foi, mais la foi donne de voir le sens des signes.

Les paroles sur ce qui peut se produire après l'expulsion d'un esprit impur ne concernent pas seulement ceux qui chassent les démons de manière « non qualifiée ». Nous voyons ici un avertissement sur les difficultés qui se dressent sur les chemins de la vie spirituelle, sur son sérieux et sur la responsabilité de garder ce qui a été acquis. Car nous risquons de livrer la chambre balayée à sept esprits impurs plus mauvais chaque fois que nous revenons volontairement à des inclinations pécheresses habituelles, apparemment déjà rejetées. Et ce n'est guère un hasard si ces paroles voisinent avec l'avertissement sur l'inadmissibilité du blasphème contre le Saint-Esprit. Oui, le Seigneur est miséricordieux. Mais est-il possible d'accueillir la miséricorde en se détournant de Celui qui la donne?

Les scribes sont des hommes de science typiques. Ils savent ce qui doit arriver et cherchent à obtenir une confirmation expérimentale de leurs suppositions sur Jésus. Ils voudraient recevoir un signe qui les libérerait du choix moral et, surtout, de la nécessité de faire confiance, de «tomber entre les mains du Dieu vivant». Jésus parle du signe du prophète Jonas et de sa résurrection le troisième jour après la Crucifixion. Puis il rappelle les Ninivites, qui se repentirent après la prédication de Jonas, et dit que, «sur fond» de repentir des Ninivites, la recherche de preuves par les scribes tombe sous la condamnation.

Le fait est que Jonas a appelé les choses par leur nom à Ninive. Les actions mauvaises ont été appelées mauvaises (et non cruauté nécessaire), la violence a été appelée violence, et non limitation de la liberté au nom des intérêts de tels ou tels fantômes. La Bible dit que les Ninivites sont eux aussi des hommes, bien que la Ninive de ce temps rappelât les régimes fascistes du XXe siècle. Et le coeur de l'homme est capable de s'ouvrir à la vérité, à une sérieuse évaluation morale de soi. Les Ninivites se repentirent et renoncèrent à leurs mauvaises actions. Il ne leur fut montré ni miracles ni signes, mais ils reconnurent comme juste l'évaluation de leurs actes donnée par Jonas, et ils furent sauvés. Dieu a donné à l'homme un centre moral, la conscience, et nous pouvons être sauvés si nous écoutons sa voix.

En effet, la foi n'est pas tant une question de raison et de preuves qu'une affaire de conscience. Ensuite Jésus dit qu'il ne suffit pas de cesser de faire le mal pour devenir un homme de vérité, un homme de conscience. Il faut commencer à faire le bien, sinon on tombe dans des péchés encore pires. Sur le chemin de la vérité, il est impossible de rester immobile; on ne peut qu'avancer. Si tu ne montes pas, tu tombes.

Ceux qui entouraient Jésus lui demandaient souvent un signe qui prouverait qu'il était le Messie. Il s'agissait apparemment de l'un des signes que, selon les conceptions traditionnelles de l'époque, le Messie devait donner pour attester sa qualité de Messie. Or Jésus, comme on le sait, ne cherchait nullement à se conformer aux représentations messianiques populaires. Et voici qu'il refuse encore la demande de ceux qui l'entourent, ne parlant que du « signe du prophète Jonas », allusion manifeste à sa mort sur la Croix et à sa résurrection. Pourquoi leur oppose-t-il ce refus ? Bien sûr, notamment parce que répondre aux attentes du peuple aurait signifié dénaturer sa propre mission : il n'aurait jamais fait ce que, selon les idées généralement admises alors, le Messie était censé faire, et les signes qu'il aurait donnés auraient été, au fond, une tromperie. Mais cette tromperie n'aurait pas été la plus grave. Il y aurait eu pire : de tels signes auraient détourné les hommes du Royaume qu'il avait apporté dans le monde. Or la tâche principale de Jésus était précisément de témoigner de ce Royaume. Ceux qui l'entouraient voulaient, eux, un Royaume à leur manière, et associaient avant tout leurs représentations du Messie à ce Royaume-là : dans leur conception, le Messie était celui qui établirait un Royaume terrestre construit selon les lois de ce monde. Un tel Royaume aurait effectivement pu consoler ceux qui avaient soif de s'affirmer sur terre, d'une affirmation peut-être non personnelle, mais tout aussi destructrice spirituellement : car l'orgueil collectif, national ou religieux, se révèle souvent plus redoutable que l'orgueil individuel. Aucun effort spirituel lié à la justice personnelle ne pouvait rien changer tant que telle restait l'orientation générale : en elle-même, la justice personnelle ne transformait pas radicalement l'homme ; elle le préparait seulement à être prêt, au moment voulu, à faire un pas dans le Royaume. Mais si, au lieu de ce pas dans le Royaume, l'homme faisait un pas dans une autre direction, vers un mirage qu'il prenait pour le Royaume, le résultat était tragique : une justice personnelle que le souffle du Royaume n'avait pas effleurée devenait aisément le terrain des péchés les plus terribles, et d'abord d'un fanatisme religieux impitoyable, qui jouerait quelques décennies plus tard un rôle funeste dans le destin de la Judée et du peuple de Dieu. Jésus, bien sûr, prévoyait cette évolution des événements. Et il faisait tout son possible pour l'empêcher.

Comme la liberté fait peur... Elle est inévitablement suivie par la responsabilité. Le libre choix est notre problème, notre casse-tête. Même choisir un yaourt au supermarché nous est insupportablement difficile, parce que si nous choisissons mal, nous seuls serons coupables, et nous avons peur de l'être. C'est pourquoi nous cherchons — parfois même inconsciemment — l'absence de liberté, les décisions imposées, les preuves et les signes, comme les scribes et les pharisiens dans l'Évangile selon Matthieu.

Mais renoncer à la liberté de choisir est aussi une décision dont il faut répondre. Refuser de voir les signes de l'action de Dieu dans notre vie et exiger toujours de nouvelles preuves nous rendent coupables devant Dieu, même en comparaison des païens repentants.

Le mot « signe », nous le comprenons aujourd'hui comme un miracle. Pourtant le mot grec correspondant, et le « signe » lui-même dans son sens premier, celui qu'il a en slavon d'Église ou en vieux russe, signifie « marque », « signal ». Il en résulte que les gens qui écoutent Jésus attendent de Lui un signe qui parlerait... de quoi, au juste ? De Sa messianité ?

C'est tout à fait possible : car, comme on le pensait en ce temps-là, le Messie, en venant, devait prouver Sa messianité, notamment par certains signes bien déterminés, parmi lesquels devaient se trouver des miracles, des manifestations de la puissance de Dieu prouvant que Dieu était réellement avec Lui et qu'Il Lui confiait le ministère auquel Il prétendait. Plus largement, on attendait des signes pour s'assurer que c'était vraiment Dieu qui agissait, et non un homme selon sa volonté propre. On attendait et on exigeait de tels signes de Jésus : par eux, ceux qui L'écoutaient voulaient déterminer qui se trouvait vraiment devant eux. La demande paraîtrait tout à fait légitime, s'il n'y avait un « mais » : Jésus a donné plus qu'assez de témoignages montrant que Dieu était réellement avec Lui, comme Il le dit aux gens qui L'entourent.

De telles manifestations du Royaume, de son souffle, de sa force, de tels signes visibles de la présence de Dieu, Israël n'en avait jamais vu auparavant, et beaucoup de ceux qui regardaient la situation sans préjugé en convenaient. Certes, les signes n'étaient pas tout à fait ceux que l'on attendait, mais ils étaient bien là. Le refus de beaucoup de voir l'évidence rendait inutiles de nouveaux signes : celui qui voulait voir avait déjà vu ; celui qui ne voulait pas voir ne verrait rien, quels que soient les signes qu'on lui montre. Il y avait pourtant autre chose : la fascination pour les signes, en elle-même, n'apporte pas toujours un bien spirituel à l'homme.

Le signe n'est qu'un indicateur de l'essentiel ; il ne doit pas devenir quelque chose de suffisant en soi et de souverain. Les signes ressemblent à une carte géographique, qui représente schématiquement un terrain réel : sur différentes cartes, le système des symboles conventionnels peut varier, mais si la carte est juste, elle transmettra en tout cas correctement les réalités géographiques. Rejeter une carte au système de symboles inhabituel seulement parce qu'un tel système n'est pas familier, c'est oublier le but même de la carte géographique. C'est pourquoi Jésus ne cherche pas à correspondre aux attentes du public en matière de signes : ce qui Lui importe, c'est le Royaume, non les indicateurs.

Pourquoi ce texte est-il si important pour nous? Il nous met en garde contre une situation très dangereuse. Remarquons que les commandements du Christ et l'Évangile dans son ensemble peuvent, en un certain sens, être comparés à ces panneaux routiers qui avertissent du danger, par exemple « virage serré », « pente » ou « verglas ». Ce sont vraiment des symboles lumineux, placés avec soin pour nous prévenir du malheur.

De quels ennuis le texte qui nous est donné aujourd'hui par le Seigneur nous met-il donc en garde? Il y a ici matière à réflexion. Qu'éprouve l'homme lorsqu'il comprend qu'il est sorti avec honneur d'une tentation? En règle générale, il éprouve une certaine fierté; on n'y peut rien. Et, dans une certaine mesure, cela est sans doute normal, mais c'est précisément la question de la mesure, l'éternelle question de la mesure: dès que la mesure est dépassée, une fissure s'ouvre dans notre espace intérieur, là où la place autrefois occupée par le péché n'a pas encore eu le temps d'être occupée par autre chose.

Oui, nos victoires doivent nous être précieuses, mais nous ne devons pas oublier l'essentiel: en vainquant, le Christ lui-même a été vaincu, cloué à la Croix, crucifié. De même nous, en vainquant le mal en nous-mêmes, sommes en réalité blessés par lui, malades de lui. Et nous devons garder avec beaucoup de soin notre espace intérieur, comme celui qui sort dans la rue après une angine grave doit bien s'enrouler la gorge et mettre des chaussettes chaudes.

Aucun miracle ne peut, à lui seul, prouver quoi que ce soit. Les personnes qui avaient vu les guérisons accomplies par Jésus pouvaient toujours les expliquer comme bon leur semblait, jusqu'à soutenir l'affirmation absurde que ces phénomènes étaient de nature satanique. La discussion visant à déterminer si quelque chose « vient de Dieu ou ne vient pas de Dieu », appliquée ici moins au miracle qu'à Jésus Lui-même, n'a aucun fondement probant. L'histoire de l'apologétique chrétienne le montre elle aussi : toute affirmation et toute preuve en faveur du Christ a rencontré son contre-argument, qui se ramenait toujours à ceci : rien ne permet de le conclure, cela n'est pas démontré. N'est-ce pas aussi ce que dit le Seigneur Lui-même lorsque, en réponse à la demande d'une preuve irréfutable, d'un signe, Il donne en exemple le « signe de Jonas » et le relie à Sa résurrection d'entre les morts ? Le paradoxe est que ce « signe » ne constituait pas une preuve de la prédication du prophète. Les pharisiens qui réclamaient un signe ne virent jamais le Christ ressuscité : Il apparut seulement à ceux qui Lui étaient restés fidèles. Le signe de la Résurrection n'agit donc que dans le domaine de l'Esprit ; il ne peut être une preuve que pour ceux qui veulent eux-mêmes participer au mystère du Christ.

La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème du conflit entre la révélation et les représentations religieuses établies. Les guérisons avaient été trop nombreuses, et il fallait bien les expliquer. Mais comment pouvaient le faire ceux qui ne voulaient pas voir la main de Dieu dans ce qui se passait ? L'explication la plus simple était alors magique : invoquer un esprit des ténèbres par la puissance duquel Celui qui guérit agirait prétendument (v. 24). Il n'était pas difficile de réfuter une telle explication (v. 25–29).

Mais Jésus ne Se contente pas de la réfuter : Il met à nu le cœur du problème, en montrant aux pharisiens leur refus de voir l'évidence lorsqu'elle n'entre pas dans le cadre de leurs représentations religieuses traditionnelles (v. 27–28). Il ne s'agit même pas du fait que ceux qui rejettent les guérisons accomplies par Jésus Le rejettent Lui-même comme Messie-Christ : en Le rejetant, ces hommes repoussent la main de Dieu (v. 31).

Il n'est pas si facile de reconnaître le Messie. Si quelqu'un ne Le reconnaît pas, ou pas immédiatement, cela ne signifie pas encore la rupture de toute relation avec Dieu ni l'effondrement spirituel. Mais s'il use de duplicité, voulant tromper Dieu et se tromper lui-même pour préserver son confort religieux, il dresse ainsi un mur infranchissable entre Dieu et lui. Tous ses efforts religieux ne tendent alors qu'à l'enfermer davantage dans son propre mensonge.

La demande d'un « signe » adressée à Jésus par certains pharisiens et maîtres de la Torah relève de ces efforts : ils veulent un signe qui confirmerait Sa messianité. Jésus comprend évidemment très bien ce qui se cache derrière de telles demandes et répond que le seul signe sera celui de Jonas, parlant de Sa mort et de Sa Résurrection (v. 38–42).

La tentative de jouer sur les sentiments familiaux s'est elle aussi révélée inutile (v. 46–50). Les paroles sévères de Jésus sur Ses proches étaient manifestement liées au fait que leur venue était motivée par le désir de L'influencer, de Le faire, pour ainsi dire, « rentrer dans le rang » et peut-être de rendre Sa prédication plus « modérée ». Rien d'étonnant à ce que, dans une telle situation, Jésus regarde Ses proches non plus comme des parents, mais comme des personnes étrangères à Lui et éloignées de Lui, reliant directement la parenté à l'accomplissement de la volonté divine (v. 48–50). Ce n'est pas que le Royaume soit, par principe, incompatible avec tout ce qui est humain : si c'était le cas, le Messie-Christ serait sans doute venu sur terre non comme Homme, mais comme ange. Le Royaume est incompatible avec ce qui, ne pouvant l'accueillir, s'oppose à lui. Et le choix devient alors inévitable.

Le Royaume de Dieu est-il parvenu jusqu'à nous ? Dans l'Évangile, le Seigneur lie la venue du Royaume, d'une part, à la victoire sur les forces du mal, sur Satan, et d'autre part, à l'action de l'Esprit Saint dans la vie des hommes. Car c'est bien par l'Esprit qu'Il chasse les démons et guérit les maladies (et, en niant ce fait, le Seigneur signale le danger du blasphème impardonnable contre l'Esprit Saint). Ainsi, le Royaume de Dieu ne nous attend pas seulement au-delà de la tombe, il se réalise aussi ici, sur la terre, là où les hommes donnent à l'Esprit Saint la possibilité d'agir à travers eux. Les actions de l'Esprit peuvent être très diverses (1 Co ch. 12-13), mais la principale est l'amour. C'est pourquoi, pour atteindre le Royaume, il nous est demandé peu de chose : premièrement, une confiance totale et une ouverture à Dieu, permettant à Son Esprit d'agir dans notre vie ; deuxièmement, l'attention à Ses actions, nous permettant de ne pas éteindre Sa vie en nous, mais au contraire d'y répondre par l'action de grâce.