RÉFLEXIONS pour Mt 6:1-6

Dieu lui-même n'impose jamais sa miséricorde. Même sa venue dans ce monde s'accomplit simplement comme la naissance d'un Enfant terrestre. Si nous sommes appelés à ressembler à sa perfection (Mt 5:48), alors notre miséricorde et notre piété doivent elles aussi être non ostentatoires et non envahissantes, mais l'expression joyeuse de nos relations secrètes avec le Père céleste.

Chacun de nous peut se rappeler bien des exemples de la façon dont le prélèvement d'une petite part sur le surplus des richesses devenait une forme d'autopromotion. On serait tenté d'adresser à de telles personnes les expressions les plus mordantes. On peut dire beaucoup de choses aussi sur les miettes incapables de satisfaire tous les besoins, et sur le blanchiment de revenus injustes par une charité ostentatoire...

Mais il ne faut pas oublier non plus que le Christ nous conseille non seulement de ne pas sonner de la trompette lorsque nous faisons l'aumône, mais Il recommande même à la main droite de donner l'aumône en secret de la main gauche. Ce n'est pas un hasard si le type d'aumône le plus vénéré, depuis toujours, a été l'aumône secrète, lorsque seul le Père céleste connaissait le nom de celui qui avait accompli la bonne action. Mais même cela ne suffit pas, car on peut sonner de la trompette non seulement dans les synagogues ou dans les rues, ou encore à la télévision, mais aussi en soi-même, pas toujours de manière visible pour les autres, lorsque nous nous vantons devant nous-mêmes et nous attendrissons sur notre propre générosité et vertu. Ce faisant, nous commençons à éprouver un plaisir particulier à opposer notre aumône, authentique, à celle de quelqu'un d'autre, ostentatoire.

Il est beaucoup plus difficile de se retenir d'une telle complaisance envers soi-même, mais il est nécessaire de s'en souvenir, afin que l'aumône qui vient de nous ne serve pas à cultiver en nous-mêmes l'orgueil et la suffisance.

Il existe différentes manières d’interprétation de ces mots. On peut les comprendre ainsi, lorsque nous faisons l’aumône avec la main gauche, nous ne devons pas compter combien nous en avons déjà faite avec la main droite. On peut encore comprendre ce verset tel que : la main droite est responsable de la réception, du gain d’argent, et quand nous faisons l’aumône avec la main gauche il ne sert a rien de chercher à se rappeler de combien d’argent nous possédons. Et on peut encore le comprendre allégoriquement : la main gauche (venant du cœur) signifie l’amour, la grâce, et la main droite signifie la justesse, l’équité, la vérité. Si on s’en tient a la dernière interprétation on se rend compte que ce verset ne parle peut être pas de l’aumône, mais plutôt de la relation entre les hommes dans son sens le plus large : que l’amour et la vérité ne se contredisent pas, mais se complètent. Nous devons alors choisir l’interprétation selon la manière dont le Saint Esprit nous dirige, puisque sans le Saint Esprit toute lecture des Saintes Ecritures est infructueuse et sans effet.

Dans le Sermon sur la montagne, le Seigneur Jésus-Christ rejette résolument toute manifestation de « spiritualité affichée ». C’est précisément cela qu’Il dénonce chez les pharisiens, et c’est précisément ce désir d’exposer sa vie spirituelle au regard des autres qui apparaît comme le symptôme le plus caractéristique du pharisaïsme. Le Seigneur dit aux disciples que toutes les choses, même les plus sérieuses, comme la prière et l’aumône, perdent leur sens si elles ne sont pas accomplies pour Dieu. En lisant ces paroles, nous pouvons porter attention à notre propre cœur : il faut combattre le pharisaïsme d’abord en nous-mêmes.

À la piété pharisienne ostentatoire, le Seigneur oppose une prière dont Dieu seul est témoin. En priant dans le secret, en communiant avec Dieu sans ostentation, nous trouvons Dieu Lui-même dans une proximité incroyable, que personne n’aurait jamais pu imaginer. Être seul avec Dieu est un don étonnant de la Nouvelle Alliance et une vocation étonnante des chrétiens. Lorsque nous lisons les paroles du Christ sur l’aumône, sur l’amour du prochain, sur le service des hommes, il est important de nous souvenir de cet appel à prier le Père qui est dans le secret. C’est précisément cette communion avec Dieu dans la solitude que le Seigneur appelle la pierre sur laquelle repose toute la vie du chrétien.

En outre, on ne peut manquer de noter que les versions byzantines tardives de l’Évangile ajoutent un mot superflu : « te le rendra publiquement ». Ce mot n’existe pas dans les manuscrits anciens. Cela signifie que la rétribution ne consiste sans doute pas en une prospérité visible, que les pharisiens considéraient justement comme obligatoire. Il est remarquable et très important que le Christ ne dise pas du tout en quoi consiste la réponse de Dieu. Car pour l’amour, cela n’a pas d’importance. Le sens de la réponse dans l’amour est contenu dans la réponse elle-même.

Le contexte dans lequel sont dits ces mots du Sauveur est compréhensible : Jésus objecte âprement la spiritualité à la montre spécifique aux pharisiens (prière, charité, jeûne).Bien sûr que ceci a un lien avec nous, et nous devons le comprendre parce que nous ne sommes pas indifférents si les gens remarquent comment nous sommes très spirituels. Mais si on sort un peu de ce contexte, on peut encore voir deux cas typiques lorsque ces mots ne tombent pas sur les « sourcils », mais dans « l’œil ».

Le premier cas – lorsque nous limitons notre vie déprécatoire à une situation de prière commune ; Nous assistons ponctuellement aux liturgies, à d’autres réunions de déprécation, mais il n’y a pas la prière personnelle et intime. Nous faisons alors l’église, l’assemblée être intermédiaires entre Dieu et nous, se refermant ainsi à l’intimité superflue avec Dieu. Mais il ne peut en effet avoir d’intermédiaires en amour, ainsi que d’intimités superflues. Jésus nous rappelle de cela aujourd’hui.

Le deuxième cas c’est lorsque nous sommes tellement empêtrés dans nos problèmes personnels que toute prière est considérée comme une occasion d’exposer à Dieu tous ces problèmes à la fois. Alors en venant à l’église avec notre égoïsme, notre égocentrisme, nous ne suivons pas la liturgie, nous n’essayons pas de prier ensemble avec les autres, nous pensons seulement à ce qui nous concerne et demandons seulement ce que nous voulons, en détruisant ainsi l’unité déprécatoire de l’assemblée. Mais les mots de Jésus nous servent à nouveau d’aide : Ils font savoir qu’il y a un endroit où apporter tous nos problèmes à Dieu, cet endroit c’est notre prière privé et secrète, et l’église s’érige de notre service commun devant Dieu.

Dieu lui-même n'impose jamais sa miséricorde. Même sa venue dans ce monde s'accomplit simplement comme la naissance d'un Enfant terrestre. Si nous sommes appelés à ressembler à sa perfection (Mt 5:48), alors notre miséricorde et notre piété doivent elles aussi être non ostentatoires et non envahissantes, mais l'expression joyeuse de nos relations secrètes avec le Père céleste.

Aujourd'hui commence le Grand Carême. Les textes que nous lisons parlent de ce qui est le plus important en ce temps, mais tout cela est si loin de nos représentations du jeûne. Ce que le prophète Joël appelle « déchirer son coeur » signifie toujours pour nous la tristesse et les larmes. Le Seigneur, Lui, nous donne Sa réponse, paradoxale au premier regard, qui renverse complètement le tableau. La purification est une joie, le retour vers Lui peut et doit être pour nous une fête, le jeûne est le temps de la réunion du Créateur et de la créature. Le « visage de carême » est une invention de l'homme pour justifier sa paresse et consoler sa vanité. Le Seigneur, Lui, nous appelle à arracher de notre coeur la croûte du péché, afin que toute la saleté en sorte. Alors nos visages resplendiront de la joie du Grand Carême.

Trois fois, dans la première moitié du sixième chapitre de l'Évangile selon Matthieu, ces paroles du Sauveur sont citées. Notons qu'Il les dit au sujet de l'aumône, de la prière et du jeûne. Il existe un petit livre de Vladimir Soloviev, «Les fondements spirituels de la vie», où il écrit sur la prière, l'aumône et le jeûne comme les composantes principales de la vie juste de l'homme. En effet, la «position» de chaque homme dans l'univers est déterminée par ses relations selon trois «axes de coordonnées» : le lien avec Dieu, le lien avec les autres hommes et le lien avec la nature. La prière, l'aumône et le jeûne sont les expressions de relations justes selon ces «axes».

Ainsi, les paroles de Jésus se rapportent par là même à toute la plénitude de la vie humaine. Il dit que cette vie s'accomplit moins de manière visible que «dans le secret», moins dans les actes que dans les intentions du coeur, moins dans les actions que dans les relations. Et, par conséquent, ce n'est pas la récompense visible de ce monde qui importe pour nous, car elle se révèle passagère avec ce monde, mais la récompense du Dieu invisible, car c'est la vie éternelle.

La préparation au Carême s'achève par la lecture des paroles du Christ, transmises par l'évangéliste Matthieu, sur ce que sont le jeûne et la prière. Dans le Sermon sur la montagne, le Seigneur dit aux disciples que le jeûne et la prière n'ont de sens que dans le secret, loin des hommes. Ce n'est que lorsqu'ils deviennent des événements de tes relations profondément personnelles avec Dieu et qu'ils ne sont visibles à personne sauf à Dieu, ce n'est qu'alors que le jeûne et la prière ont un sens. Le Seigneur nous met en garde contre la subtile tentation de «paraître jeûner devant les hommes». En ce temps de jeûne, notre ennemi nous tente réellement par le désir de paraître, afin que les gens autour de nous pensent (ne serait-ce qu'en silence): «Ah, comme il est pieux, un vrai saint...». Ce «Ah!» détruit tout le sens du jeûne. «Déchirez vos coeurs, et non vos vêtements», comme nous l'avons entendu chez le prophète Joël (Jl 2:13).

Et le Seigneur nous parle encore aujourd'hui de la prière: ne soyez pas verbeux comme les païens. Ni la durée de la prière, ni le nombre des mots qui y sont prononcés ne signifient rien. Seul l'élan de l'âme vers Dieu donne sa valeur à la prière. Et la lecture d'aujourd'hui se termine par la prière du «Notre Père». Les apôtres avaient l'habitude de prononcer cette prière trois fois par jour: le matin, le jour et le soir. Sans aucun doute, les apôtres priaient aussi au-delà de cela, mais ces trois moments sont devenus pour les chrétiens une sorte d'armature spirituelle qui soutient toute la journée, et toute la vie.

La prière, comme forme la plus haute de communion, contient de nombreuses composantes différentes. De façon un peu conventionnelle, nous les divisons en actions de grâce, louanges et demandes. Peut-être quelqu’un donnera-t-il une autre classification ou proposera-t-il d’autres types de prières ; ici rien ne définit rien jusqu’au bout, de même qu’aucun schéma ne s’applique pleinement au flot vivant de la vie. Mais voici ce que nous rappelle la lecture d’aujourd’hui. Le Seigneur nous appelle à la brièveté dans la prière, et il semble, à première vue, que cela contredise toute la pratique des longs offices et des règles de prière étendues. Cela la contredirait s’il n’y avait pas ces paroles : car votre Père sait de quoi vous avez besoin. Autrement dit, en parlant de la prière, le Seigneur n’a en vue que la prière de demande. Pourquoi, si Lui-même aime tant prier avec le Psautier, où il y a tant de louange et d’autres manifestations de l’esprit de communion de l’homme avec Dieu ? Il nous semble que cela est plein d’un sens profond et n’a rien de fortuit. Nous plaçons parfois la prière de demande plus bas que les autres ; il nous semble que demander quelque chose, c’est s’abaisser ; nous sommes habitués à compter sur nous-mêmes, surtout aujourd’hui, dans le monde actuel, où beaucoup de choses sont accessibles à l’homme par des forces humaines. Mais en réalité, et le métropolite Antoine de Souroge l’écrit, la prière de demande est une prière très importante ; peut-être est-elle même plus importante que les autres, et le texte de la lecture d’aujourd’hui nous le rappelle. Mais voici la question : comment demander pour élever la prière de demande à une telle hauteur ? La réponse à cette question se trouve dans le trésor inestimable qu’est la prière du Seigneur, où la composante de demande est très forte précisément dans ce sens le plus élevé. On se souvient d’un entretien du métropolite Antoine avec une femme athée. Elle disait que, dans la prière du « Notre Père », elle pouvait s’accommoder de tout sauf des paroles : « et ne nous soumets pas à la tentation » ; c’est un signe de faiblesse, disait-elle. Et lorsque nous estimons peu les prières de demande, nous agissons comme cette femme. Souvenons-nous, en ces instants, de la révélation de l’apôtre Paul : « ...car Ma puissance s’accomplit dans la faiblesse » (2 Co 12:9).

Chaque action doit avoir un but déterminé; bien plus, ce but est atteint: celui qui aime ostensiblement pour mériter respect et honneur atteint facilement son but: il «a déjà reçu sa récompense». Celui qui aime en secret, même à son propre insu, au point que «la main gauche ne le sache pas», c'est-à-dire intérieurement, au fond du cœur, là où la conscience même de l'homme ne pénètre pas toujours, reçoit d'autant plus la «rétribution», c'est-à-dire atteint son but.

Et il semble que l'Évangile, la bonne nouvelle, consiste précisément dans cette promesse que le but sera atteint, même si notre main gauche n'en apprend jamais rien. Le Christ promet que la compassion, la participation à la vie d'un autre homme, atteindra son cœur; que celui qui cherche Dieu parviendra à rester seul avec Lui dans sa chambre, porte fermée.

La logique du Sermon sur la montagne se poursuit: la logique de l'intériorisation, du déplacement de la vie spirituelle de l'extérieur vers l'intérieur. Les relations authentiques avec Dieu ne consistent pas à accomplir tel ou tel acte, mais dans la motivation intérieure de ces actes. Le mieux est que ces actes nous deviennent si naturellement intérieurs que nous n'en remarquions plus nous-mêmes les motifs. Ce n'est pas par hasard qu'ici revient comme un refrain: «ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra ouvertement».

L'aumône invisible de l'extérieur, la prière sobre en paroles et sans témoins: voilà les éléments de cette naturalité. Et Jésus Lui-même donne l'exemple de cette naturalité: la prière «Notre Père», née ici et maintenant, devenue le modèle des chrétiens de toutes les générations.

Et elle commence par le mot le plus naturel pour le Fils qui s'adresse au Père, «Abba», qu'il serait plus juste de traduire non par «Père», ni même par «Papa», mais par «Petit papa», tant cette adresse est enfantine et tendre.

Tout comme l'aumône ostentatoire, le Christ rejette la prière démonstrative et propose à ceux qui prient de se retirer dans leur chambre. Cela signifie-t-il que toute prière en présence d'autres personnes tombe sous Sa désapprobation?

Une telle conclusion serait hâtive, car Lui-même priait en présence d'une multitude, et Il ne l'interdisait pas à Ses disciples. Les paroles de désapprobation ne concernent pas, et ne peuvent pas concerner, la prière authentique, sincère, qui élance l'âme à la rencontre de Dieu. Autre chose est la piété ostentatoire du formalisme religieux, la transformation de la prière publique en élément de normes d'étiquette, privé de ferveur intérieure. Mais la prière sans foi devient dépourvue de sens.

Le bavardage dans la prière est du même ordre. Cela ne signifie pas que la prière doit être courte, mais sa force ne dépend pas de sa longueur. Quelqu'un a comparé la station dans la prière au tir à l'arc, qui exige la concentration de l'attention. La prière peut être longue, mais orientée vers un but; c'est pourquoi les paroles superflues peuvent l'affaiblir, voire la détruire.

Souvent, à partir des paroles du Christ selon lesquelles le Père céleste voit nos besoins avant même notre demande, les gens concluent qu'il ne faut pas Lui demander, sous prétexte qu'Il donnera de toute façon. En réalité, Il nous accorde beaucoup de choses indépendamment de nos demandes. Mais il est triste que nous Le regardions exclusivement comme un fournisseur de cadeaux, en nous dérobant à l'entrée dans une relation avec Lui, pénétrée de quelque chose de plus grand.

Pour que nous l'assimilions mieux, le Christ nous a donné la prière du «Notre Père», modèle de notre prière. Nous pouvons répéter ses paroles et les méditer chaque jour.

Vous est-il déjà arrivé, par exemple, pendant des vacances à la mer, d’aller vous baigner en laissant sur la plage un sac avec de l’argent ? Vous barbotez dans l’eau, mais quelque chose gâche votre plaisir : vous vous retournez sans cesse vers vos affaires... « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur ».

Bien sûr, c’est une illustration très rudimentaire des paroles de Jésus, mais sommes-nous donc, vous et moi, des êtres si complexes ?! Le même mécanisme qui répartit notre attention agit aussi dans des situations plus « spirituelles ». Bien sûr, les affaires terrestres sont importantes, et il faut leur consacrer de l’attention. Saurons-nous chaque fois garder en nous la juste verticale de ce qui est premier, où Dieu, l’Esprit, l’amour comptent par-dessus tout ?

C’est aussi de cela que parlent les paroles suivantes du Christ sur Dieu et Mammon (la richesse). Jésus n’est pas contre la richesse ni le bien-être ; Il dit qu’il ne faut pas les placer au centre de son service, de son attention : cette place doit être réservée à Dieu !

Les recommandations sur la manière de pratiquer le jeûne sonnent avec une étonnante actualité, comme si deux mille ans ne s'étaient pas écoulés. D'ailleurs, en relisant l'Évangile, on se rappelle plus d'une fois ces mots: «le christianisme ne fait que commencer». Imiter la piété en observant un régime de carême avec une «mine de carême» s'est révélé beaucoup plus simple que de grandir spirituellement en traversant le jeûne. Mais il est vain de jouer la comédie devant Celui qui voit les véritables motifs de nos actes.

À ce qui est dit sur l'accumulation des trésors, il semble qu'il n'y ait rien à ajouter: chaque jour nous recevons bien des occasions d'observer comment tombe en poussière ce sur quoi les hommes essayaient de fonder leurs espérances. Pourtant, chaque jour nous tentons encore et encore d'accroître ces mêmes trésors terrestres peu fiables. Ils ne sont pas nécessairement des trésors au sens littéral; leur rôle peut être tenu par des bagatelles quotidiennes comme par des objets domestiques nécessaires. Mais même le nécessaire peut être transformé en idole qui cache Dieu. Et lorsque se dresse devant nous un choix tranchant: Dieu ou Mammon? il devient très facile, après avoir choisi Dieu en paroles, de Le renier par ses actes.

Si nous sommes vraiment avec Lui, Sa lumière habite en nous et éclaire notre chemin, nous empêchant de nous égarer sur les routes difficiles. Mais en nous éloignant de Lui, nous nous détournons aussi de Sa lumière, même si nous ne l'admettons pas tout de suite. Et alors, avec une vision spirituelle déformée, nous commençons à prendre les ténèbres qui habitent en nous pour de la lumière.

Mais si le mal qui se déguise en nous en lumière, et qui est donc «adouci», est monstrueux même sous cette forme affaiblie, que dire des ténèbres du mal à découvert, vers lesquelles nous risquons de nous diriger en nous détournant de la Source de la Lumière?

Le mot «mammon», obscur pour nous, signifie proprement «forteresse», ce sur quoi l'on peut s'appuyer, une source d'espérance. Bien sûr, le Seigneur comprend que nous avons tous besoin de manger, de boire, de nous vêtir, de gagner notre vie, et ainsi de suite; mais il dit que dans la vie d'un homme il ne peut pas y avoir deux espérances, deux trésors, deux buts. Il prend l'exemple des petits oiseaux et des fleurs des champs pour montrer qu'il est possible d'être libre, heureux, beau, en espérant non dans un «trésor sur la terre», mais en Dieu. Bien plus, cette beauté est plus pure, cette liberté plus claire que tout ce que peut nous offrir «le souci du jour». Et il ne s'agit pas de fuir la vie, ni d'irresponsabilité ou de vivre aux dépens d'autrui, mais de se tourner vers le contenu le plus précieux et le plus porteur de sens de la vie: vers Dieu, qui est, très certainement, plus étonnant que n'importe quel trésor.

Le dimanche du pardon est l'un des jours les plus remarquables de l'année liturgique. Et l'on se souvient de l'ancienne coutume de répondre à une demande de pardon: Dieu pardonnera. À l'homme moderne, ces paroles heurtent l'oreille. Tel est peut-être le destin de la langue. Mais il semble que nos ancêtres n'avaient pas moins de spiritualité que nous, c'est pourquoi réfléchissons-y encore une fois.

Nous n'apprécions pas ces paroles, sans doute parce que nous traitons trop facilement le pardon de Dieu, comme si c'était quelque chose qui allait de soi par Sa grande miséricorde. L'homme, paraît-il, oui, peut pardonner ou ne pas pardonner; c'est pourquoi, en réponse à une demande de pardon, nous voulons entendre non pas «Dieu pardonnera», mais «je te pardonne». Et c'est précisément ici que nous devons nous souvenir des paroles de la lecture évangélique d'aujourd'hui: si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi; mais si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs offenses, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos offenses. Autrement dit, la situation se retourne en quelque sorte contre toi-même (et il devrait toujours en être ainsi dans la vie!)

Mais que savons-nous du pardon? Parfois, quelqu'un se guide d'après l'expression courante: je pardonne à tous ceux à qui je dois. Mais, sérieusement, le premier véritable maître du pardon est bien sûr Joseph, qui pardonna à ses frères. Apprenons auprès des grands maîtres.

Et je voudrais encore dire une chose. Ce n'est absolument pas par hasard que les paroles sur le pardon sont associées ici, dans le texte, aux paroles sur l'ascèse. Ces deux aspects de la vie ont un lien très profond, que l'on peut représenter ainsi: jeûne — humilité (au sens biblique, et non au sens ordinaire) — répression de l'orgueil — pardon.