RÉFLEXIONS pour Mt 5:20-26

Pourquoi, si je ne vis pas en paix avec mes proches, serais-je indigne de me présenter devant le Seigneur? La paix de l'âme est-elle donc accessible dans ce monde agité et passionné? N'y a-t-il pas des prières pour les ennemis, et donc les ennemis eux-mêmes? Tout le Psautier n'est-il pas rempli de malédictions contre les impies (« que la mort vienne sur eux », « Mais toi, Dieu, tu les feras descendre dans le puits de la corruption », « heureux celui qui saisira tes petits enfants et les brisera », et d'autres encore)? Et le Sauveur lui-même dit: « Ne pensez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre; je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive » (Mt 10:34). Comment concilier tout cela, la paix et le glaive?

Dans notre usage orthodoxe contemporain, qui à bien des égards n'a pas évité, et ne pouvait pas éviter, l'influence de la vision soviétique du monde, laquelle avait un besoin aigu de l'image de l'ennemi et s'écroulait tout simplement sans elle, beaucoup s'emparent de ce dualisme par le bout qui leur convient. Mais tout véritable dualisme est sans confusion et sans division. D'ailleurs, pourquoi parler ici de l'époque soviétique? Une telle chose est vieille comme le monde. Il suffit de rappeler la chasse aux sorcières et l'Inquisition dans son ensemble, ou les persécutions des Juifs à toutes les époques. Serge Averintsev écrivait à ce sujet:

De tout mon cœur mortel
consentant à la corruption, je pardonne à ceux qui m'ont offensé
Mais qui donc m'a offensé
Cette femme qui s'imaginait s'imaginer
Qu'elle tremblait au son de ma voix
…………
Cet homme qui s'imaginait s'imaginer
qu'il foulait mon visage aux pieds
…………
Dieu, console de ta tendresse ceux qui m'ont offensé
Je ne sais pas, toi tu sais qui ils sont
(« Vers spirituels / Perplexité »)

C'est seulement ainsi qu'il est possible de comprendre, seulement ainsi qu'il est possible d'éviter ce qu'il y a de plus terrible dans ce qui s'oppose à Dieu: la haine, même lorsqu'elle se couvre d'une juste colère. « Tu sais », et « je ne sais pas ».

La Torah, les commandements donnés par Dieu, ont toujours été perçus comme un guide sur le chemin de la justice. Il n’est pas étonnant que Jésus se tourne vers la Torah, plus précisément vers le Décalogue, en interprétant ses commandements du point de vue du Royaume qu’il a apporté dans le monde. Or, du point de vue du Royaume, ce n’est pas l’acte en tant que tel qui passe au premier plan, mais l’intention qui le porte, l’intention que l’homme met dans l’acte qu’il accomplit. Et si l’intention existe, le fait que l’acte soit accompli ou non ne change rien de fondamental. Si, par exemple, un homme hait son prochain au point d’être prêt à le tuer, Jésus assimile manifestement cette haine au meurtre.

À première vue, une telle approche peut paraître trop stricte. Mais il faut garder à l’esprit que la Torah intérieure, dont parlaient à cette époque beaucoup de rabbins savants et de maîtres de la Torah, mettait précisément l’intention au premier plan. La délivrance des mauvaises intentions était considérée comme l’étape la plus importante sur le chemin de l’acquisition de la Torah intérieure.

Mais il ne s’agit pas seulement de la Torah intérieure comme telle. Il s’agit aussi du fait que, pour le Royaume, les intentions ont une importance particulière. Car la substance du Royaume est le souffle de Dieu, et son tissu est formé par les relations qui unissent l’homme à Dieu et au Christ aussi bien qu’à ses proches. De la qualité des relations dépend non seulement la qualité de la vie de l’homme dans le Royaume, mais aussi la possibilité même d’y demeurer. Voilà pourquoi Jésus accorde tant d’attention à l’intention: chacune de nos intentions, si nous sommes habitants du Royaume, concerne non seulement nous-mêmes et les personnes vers lesquelles elle est dirigée, mais aussi tout le Royaume dans sa plénitude.

Jésus appelle les disciples à la mesure supérieure de la justice, qui doit dépasser la bienfaisance même des scribes et des pharisiens, pourtant remarquables par leur grande piété. Et Il dit directement que sans cela il est impossible d’entrer dans le Royaume des Cieux.

En lisant les explications qui suivent, on ne peut qu’être frappé par le chemin difficile et sans compromis que le Seigneur nous propose. La colère est assimilée au meurtre, l’injure équivaut à un péché mortel ; enfin, la perte de la paix avec le prochain équivaut à la perte du lien avec Dieu. En acceptant ce système de coordonnées, on comprend aussitôt combien est grande la miséricorde de Dieu, qui couvre nos « meurtres », nos « trahisons », nos « reniements du Seigneur » quotidiens. On comprend que ce ne sont pas nos mérites, mais Lui seul qui peut nous conduire dans Son Royaume.

Ce verset commence par le mot “car”, ce qui veut dire qu’il est étroitement lié au verset précédent. Un peu plus haut Jésus fait savoir qu’Il est venu pour accomplir la loi et non pour l’abolir. Ensuite au 19e verset il met en garde par rapport au respect de la loi; il s’avère que ceux qui exécutent la loi seront au Royaume des Cieux avec ceux qui la violent, même si les deux groupes auront différents statuts. Mais on trouve alors ce verset 20 aberrant puisqu’ une justice ne surpassant pas celle des zélateurs de la loi n’est pas suffisante pour entrer dans le Royaume. C’est quoi donc ? Une contradiction ? S’il est dit au verset 19 que celui qui viole la loi sera au Royaume, même s’il sera le plus petit la bas. Mais non ! Jésus n’a jamais reproché les scribes et les pharisiens de leur stricte observation de la loi. Il montrait juste que la loi été accomplie à la lettre et non par l’esprit. La formalité évinçait l’amour envers autrui, et ainsi envers Dieu aussi, car l’un sans l’autre est impossible. On ne peut pas aimer autrui si on n’aime pas Dieu, tout comme on ne peut pas aimer Dieu si on n’aime pas autrui.

Le Royaume des Cieux c’est le Royaume du Dieu qui aime, le Royaume d’amour. Et nous savons que sans la foi il est impossible de plaire à Dieu (Heb 11:6) ; alors si l’amour est plus grand que la foi (1 Cor 13:13), Peut on plaire a Dieu sans amour ?

Dans ses entretiens avec les disciples et dans ses prédications, Jésus parle souvent de la Torah et de sa juste compréhension. Dans le texte synodal, la Torah est généralement appelée «la Loi»; mais, malgré la correction formelle de cette traduction, elle ne rend pas pleinement le sens du mot hébreu correspondant. La Torah est plus qu'une simple loi au sens où nous employons d'ordinaire ce mot, plus qu'une législation ou que l'ordre juridique qu'elle définit. La Torah suppose aussi un mode de vie conforme à la Loi, y compris l'état intérieur, spirituel, de l'homme qui correspond à ce mode de vie. À l'époque évangélique, dans le milieu rabbinique et dans la Synagogue en général, la notion de «Torah vivante» s'était assez largement répandue: idéalement, chaque Juif croyant devait le devenir. On entendait par là un état spirituel dans lequel la Torah devient quelque chose d'intérieurement propre à l'homme, déterminant toute sa vie dans toutes ses manifestations. Une telle compréhension était très proche de Jésus; ce n'est pas un hasard s'il dit lui-même qu'il n'est pas venu pour détruire ou modifier la Torah, mais pour la porter à sa plénitude (v. 17; dans la traduction synodale, cette idée est rendue par le mot «accomplir»).

Et la première chose sur laquelle il attire l'attention de ses auditeurs, ce sont leurs intentions, ou, comme disent aujourd'hui les psychologues, leurs intentions profondes. Si tu hais, considère-toi comme un meurtrier (v. 21-22); si tu convoites, considère-toi comme un débauché (v. 27-28). Autrement, selon la parole de Jésus, notre justice ne dépasse pas le cadre de la religiosité ordinaire, elle «ne surpasse pas la justice des scribes et des pharisiens» (v. 20), lesquels, étant des hommes profondément religieux, observaient bien sûr extérieurement, au niveau du comportement, tous les commandements du Décalogue.

Mais il apparaît que, pour le Royaume, cela ne suffit pas. Et il ne s'agit pas d'exigences spécialement relevées pour être «plus saint que tout le monde». Simplement, dans ce monde, notre qualité et notre état spirituels déterminent nos actes, tandis que dans le Royaume, ce sont nos intentions. On pourrait dire que, dans notre monde déchu, nous sommes ce que nous faisons, tandis que dans le Royaume nous deviendrons ce que nous désirons. Si, en haïssant quelqu'un, nous nous abstenons de tuer par amour de Dieu, c'est pour notre monde déchu une sérieuse réussite spirituelle. Mais pour le Royaume, c'est un échec. Et la barre spirituelle placée si haut par Jésus est nécessaire pour nous préserver d'un tel échec.

Jésus enseigne « comme ayant autorité », faisant nettement passer le péché de la sphère des actes à celle des pensées. Et pour nous, c’est tout à fait abrupt : nous pouvons encore contrôler plus ou moins nos actes, mais les pensées... C’est comme « ne pas penser au singe blanc » (vous souvenez-vous du vieux conte où, dans une certaine situation, on pouvait obtenir l’accomplissement de tous ses souhaits, pourvu qu’au moment décisif on ne pense pas au singe blanc ?)

Mais nous pouvons ne pas penser au singe blanc, à condition de penser à quelqu’un d’autre ! On peut ne pas pécher par les pensées si l’on pense à Quelqu’un de Sans péché, qui est juste et vrai.

Et quand pensons-nous constamment à quelqu’un ? Quand nous l’aimons : voilà tout le secret.

La première propriété du sel qui vient à l'esprit, et à laquelle le Christ a comparé ses disciples, est sa capacité à préserver toute substance de la corruption, compagne de la mort. Nous savons aussi qu'il faut très peu de sel pour changer le goût d'une grande portion de nourriture; ainsi, même en restant minoritaires, les chrétiens peuvent exercer une influence positive sur le monde entier. Mais il ne s'agit pas seulement de ces qualités du sel, restées inchangées au cours des siècles: les auditeurs du Sermon sur la montagne connaissaient et observaient aussi les anciens usages liés au sel. Le sel était symbole de fidélité; manger du sel ensemble scellait une alliance plus fortement qu'un serment et marquait une amitié indissoluble. Les disciples du Christ sont donc appelés à être de tels porteurs de vérité et de réconciliation dans un monde déchiré par l'hostilité.

Il a aussi appelé les disciples lumière du monde, et c'est étonnant, car une autre fois il s'est lui-même appelé ainsi (Jn. 8:12, 9:5). C'est l'une des premières indications de la hauteur à laquelle il veut élever ceux qui lui ont fait confiance et l'ont suivi. Oui, il n'est pas venu pour nous enfoncer dans la boue par sa grandeur, mais pour nous en tirer et nous purifier.

Et logiquement, même si beaucoup en sont encore surpris, il commence à souligner la conformité de ses actes à la Loi. Aujourd'hui encore, beaucoup ont du mal à unir ce que le Christ a apporté au monde avec les dispositions de la législation de l'Ancien Testament. Mais ce qui a paru à certains une nouveauté révélait précisément ce qui était déjà déposé depuis les temps anciens.

En parlant de la nécessité de dépasser la justice des scribes et des pharisiens, Jésus révèle que la motivation des actes et l'état de l'âme qui les dicte ne sont pas moins importants que les actes eux-mêmes. Car si la haine mène au meurtre, alors la haine est déjà le commencement du meurtre. Et s'il est important d'abattre à la racine un arbre venimeux qui a grandi, il est encore plus important d'empêcher qu'il pousse.