RÉFLEXIONS pour Mt 23:13-39

« La religion est une niche écologique », « la religion est un jeu social ». C'est exactement ainsi que beaucoup de personnes réfléchies et sérieuses parlent de la religion. Un jeu... Jésus appelle ainsi les pharisiens, des hommes pieux, connaissant et accomplissant toutes les prescriptions religieuses, vivant exclusivement de cela et de rien d'autre: « Acteurs! ». Ce n'est pas qu'il condamne le jeu d'acteur en tant que tel; c'est simplement que ces hommes jouent à ce avec quoi on ne peut pas jouer.

Aussi semblable que notre vie puisse être à un théâtre, Dieu ne peut pas faire partie du spectacle. C'est pourquoi, pour Jésus, un tel jeu social est absolument inadmissible: Dieu est pour lui trop important et trop proche pour jouer ainsi la comédie, d'abord prier pour être vu, puis tromper et humilier; prêcher, puis oublier Dieu; être honnête devant lui dans le calcul scrupuleux de la dîme sur les légumes, puis le tromper par toute sa vie. C'est sans doute notre besoin humain, représenter quelqu'un, nous faire passer pour quelqu'un... Mais le Père céleste ne joue pas à « papa-maman »: chez lui, l'amour est réel.

Le plus terrible, c’est que plus la vocation d’un homme est élevée, plus sa chute, son incroyance, sont tragiques et douloureuses. Les pharisiens étaient les maîtres religieux du peuple de Dieu, les gardiens de la tradition, de la loi, de l’Écriture. Jérusalem est « la ville du grand Roi », mais c’est justement là que le Christ périt. Les Juifs sont le peuple élu, « les siens de Dieu », mais « Il est venu chez les siens et les siens ne L’ont pas reçu ».

Nous, chrétiens, sommes nous aussi un peuple choisi par Dieu, enfants d’Abraham par la foi, gardiens de la Tradition évangélique. C’est pourquoi nous marchons nous aussi au bord du précipice, nous aussi nous sommes dans le groupe à risque. À tout moment, notre piété peut se transformer en hypocrisie, notre assurance dans la foi en conscience d’avoir raison, notre respect des traditions en légalisme. Comment éviter le « levain des pharisiens » tout en restant le peuple de Dieu ? Comment garder la fidélité à l’Évangile sans perdre le Christ ?

Les paroles sévères tombent avec un rythme régulier, dénonçant l’hypocrisie, la folie et l’aveuglement des scribes et des pharisiens. Ceux à qui il avait été donné de servir Dieu et Sa vérité suprême ont non seulement échoué dans leur ministère, mais ont aussi succombé à la tentation d’utiliser leur position à des fins intéressées. C’est pourquoi il leur sera demandé des comptes plus sévèrement qu’aux pécheurs « ordinaires ».

Nous aimerions beaucoup appliquer ces paroles, adressées à l’élite intellectuelle de l’ancien Israël, à elle seule. Mais cela ne se peut pas. Celui qui nous a avertis de nous garder du levain des pharisiens et des sadducéens, en faisant retentir cette dénonciation à travers les siècles, nous a également avertis de notre responsabilité quant aux fruits de notre ministère.

Le plus facile, dans un tel cas, serait de commencer à nous rappeler comment tel ou tel chrétien a accompli des actes correspondant à ceux que le Christ a énumérés. Un tel « débriefing » est nécessaire, mais tout ce qui est dit ici doit être compris d’abord comme un avertissement qui nous est adressé. Essayons donc de nous souvenir s’il ne nous est pas arrivé, à nous aussi, de nous soucier davantage de la bienséance extérieure que du véritable dépassement de nos inclinations pécheresses.

Sinon, nous deviendrons nous-mêmes semblables à des tombeaux blanchis qui, de surcroît, recherchent l’impureté chez les autres.

Les paroles amères du Christ aujourd’hui au sujet des scribes et des pharisiens, qui ont barricadé l’entrée du Royaume des Cieux avec leurs stéréotypes religieux, doivent être considérées en parallèle avec les paroles du Tout-Puissant : « Tu ne te feras pas d’idole ». Hélas, l’homme possède une capacité effrayante à se fabriquer des idoles à partir de tout. Car tout ce qui est si important pour les scribes et les pharisiens est objectivement de bonnes choses. Il est vital de prier, de prêcher, et de prendre soin du temple... Mais tout cela peut être des formes dans lesquelles s’exprime l’amour de Dieu, ou bien un moyen de se barricader contre Dieu. Le mot « hypocrisie » en grec signifie d’abord le fait de jouer un rôle. Voilà ce qu’il importe de comprendre : nous pouvons faire semblant d’aimer Dieu, mais nous ne réussirons à tromper que nous-mêmes, et non Celui qui voit tout.

Ces paroles du Christ sont rapportées dans l’Évangile non seulement, et pas tant, pour condamner notre hypocrisie. Simplement, puisque Dieu nous voit dans la vérité, l’hypocrisie devient dépourvue de sens, et ainsi il y a de l’espérance : Il nous aidera à nous en libérer.

Comme on le voit, le jugement de Jésus sur les pharisiens, avec toutes leurs oeuvres et toute leur activité, était parfois assez sévère. Qu'est-ce qui suscitait chez Lui la plus grande condamnation ? À première vue, il s'agit de choses assez diverses. Il y a la violation des normes morales élémentaires sous le couvert de la loi, les serments formellement permis mais qui, en réalité, violent la Torah, et la diffusion de sa religion qui, selon la parole du Sauveur, ne rapproche pas du Royaume.

Qu'y a-t-il donc de commun entre tout cela ? Au fond, une seule chose : la substitution de la forme au contenu. À proprement parler, la formalisation de la vie religieuse est le principal reproche que Jésus adresse aux pharisiens. Bien sûr, toute religion est portée à la formalisation ; mais si la religion naît sur la base d'une révélation reçue de Dieu, comme ce fut le cas du yahvisme et du judaïsme qui a grandi en son sein, il y a toujours en elle un certain potentiel spirituel qui permet de résister à une telle formalisation. Autre chose est qu'il soit parfois assez pénible de l'utiliser ; la religiosité formelle suscite habituellement moins de problèmes extérieurs, et tout le monde ne se décide pas à lui résister. Or Jésus reproche précisément aux pharisiens de ne pas l'avoir fait.

Bien sûr, le Royaume qu'Il a apporté dans le monde n'entre dans aucun cadre religieux, même si la religiosité dans laquelle on tente de le faire entrer se révèle vivante et sincère. Mais, dans ce cas, le porteur d'une telle religiosité a tout de même la possibilité de l'utiliser comme une sorte de tremplin spirituel pour sauter dans le Royaume. On ne peut pas en dire autant d'une religiosité où domine le formalisme : sur le chemin du Royaume, elle ne peut être qu'un frein. Or, comme on le voit, dans la fraternité pharisienne des temps évangéliques, le formalisme religieux était déjà plus que suffisant : le mouvement fraternel comptait alors plus d'un siècle d'existence, et la tendance à formaliser la vie religieuse y était, sinon dominante, du moins très visible.

Et pourtant Jésus, même sur ce fond, ne rejette pas d'un seul coup toute la tradition pharisienne ; Il attire seulement l'attention sur ses formes et manifestations tout à fait concrètes, qui ne sont aucunement compatibles avec le Royaume. Car Il sait que les hommes religieux aussi peuvent entrer dans le Royaume. À condition, bien sûr, qu'ils ne mettent pas leur religion avant le Royaume.

La prédication ardente et cinglante du Christ s'adresse aux scribes et aux pharisiens. Ayant pratiquement monopolisé l'interprétation de l'Écriture, ces hommes ont transformé la parole vivante de Dieu en un ensemble rigide de règles qu'eux-mêmes n'observaient pas. De plus, derrière cette palissade de ce que Jésus appelle « commandement sur commandement », les commandements fondamentaux donnés à Moïse deviennent presque invisibles, ces commandements dans lesquels Dieu a manifesté Son amour et Sa sollicitude envers les membres du peuple de Dieu. Ainsi, les hommes élevés dans l'enseignement des scribes et des pharisiens n'avaient pas accès à l'essentiel, au Dieu aimant et miséricordieux, et les portes du Royaume se trouvaient fermées pour eux. Ce n'est pas un hasard si Jésus mettait si fortement Ses disciples en garde contre le levain des pharisiens. Mais pouvons-nous dire que nous en sommes tout à fait exempts ? Entendons-nous la voix du Christ qui s'écrie : « Malheur à vous ! »

Parlant de la religiosité des pharisiens, Jésus leur indique ce qu'il y a de principal dans la Torah et qu'ils ont oublié : le jugement, la miséricorde (« la bonté ») et la fidélité (« la foi »). Il n'est pas difficile de deviner qu'en mentionnant la miséricorde et la fidélité, Jésus se réfère à la tradition prophétique : c'est en effet dans les prédications du prophète Osée, avant l'exil, qu'apparaît pour la première fois l'expression « miséricorde et fidélité » (dans la traduction synodale, on emploie l'expression « bonté et vérité »). Osée considérait précisément la miséricorde et la fidélité comme la base de toutes les relations de l'homme avec Dieu, et Jésus, comme on le voit, le soutient.

De quoi s'agit-il donc ? Par miséricorde (en ayant à l'esprit le mot hébreu correspondant), les auteurs des livres bibliques ont toujours compris la disposition à faire pour autrui plus qu'il ne mérite et plus que ce à quoi oblige, par exemple, la loi ou le contrat. Il n'est pas étonnant qu'Osée lie uniquement à la miséricorde de Dieu la possibilité d'un avenir quelconque pour le peuple de Dieu : au temps de sa vie et de sa prédication, Israël avait déjà réussi à violer tous les points de l'alliance conclue au Sinaï, et il ne restait plus qu'à espérer que Dieu donnerait tout de même à Son peuple une nouvelle chance, qu'il ne méritait selon aucune loi. L'espérance d'un tel développement ne pouvait être donnée que par la fidélité : la fidélité de Dieu à l'alliance conclue une fois pour toutes, qu'Il ne trahira quoi qu'il arrive, et la fidélité du peuple à Dieu, inconditionnelle et absolue, telle que les calculs et les mentions de quelque droit que ce soit y sont déplacés. Et si cela était vrai dans l'histoire du peuple de Dieu, tout ce qu'Osée a dit l'était d'autant plus pour le Royaume, que personne n'a mérité et que personne ne pourrait gagner par ses propres forces.

Quant au jugement dont parle Jésus, il était lié à ce pour quoi, au fond, la Torah avait été donnée au peuple : pour discerner le bien et le mal, pour comprendre ce qui plaît à Dieu et ce qui Lui est contraire. Or le formalisme religieux conduisait souvent à utiliser la Torah pour condamner le pécheur, et non pour évaluer l'acte pécheur qu'il avait commis. Et l'on oubliait aussi la miséricorde et la fidélité : car les relations qu'elles déterminent se distinguent précisément par le fait qu'il est impossible de les formaliser, impossible de calculer exactement qui doit quoi, à qui et combien. Et c'est seulement ainsi, au fond, qu'on pouvait compter sur le Royaume : chacun de nous ne pourra le recevoir que si Celui qui l'a apporté dans le monde nous fait un don généreux. Si généreux que, selon aucune mesure terrestre, nous ne pourrions compter sur rien de semblable.

En dénonçant l'hypocrisie des scribes et des pharisiens, le Seigneur Jésus énonce plusieurs principes de vie spirituelle très nécessaires à nous tous.

D'abord, dans la Loi, à l'accomplissement de laquelle est consacrée la plus grande part des efforts spirituels de la plupart de ceux qui abordent avec responsabilité leur vie, leur destin et leurs actes, dans cette Loi, qui est pourtant très vaste, il y a l'essentiel : le jugement, la miséricorde et la foi.

Ensuite, la notion d'impureté, très importante dans l'Ancien Testament, le Seigneur la rapporte de la manière la plus catégorique avant tout au monde intérieur de l'homme. À en juger par Ses paroles que les évangélistes nous ont transmises, sans pureté intérieure, l'accomplissement extérieur des prescriptions de la Loi perd tout sens. Et troisièmement, ce qui est peut-être le plus difficile pour nous : non pas « ou bien-ou bien », mais « et-et » ; non pas ou la dîme, ou la miséricorde, non pas ou la pureté extérieure, ou la pureté intérieure, mais « il fallait faire ceci, sans négliger cela ». Or 50 % de pureté extérieure et 50 % de pureté intérieure ne donnent pas au total 100 % de pureté. Comment y faire face ? Souvenons-nous donc : « tout est possible à Dieu ».

À chaque nouvelle parole, la dénonciation des scribes et des pharisiens devient plus sévère, et voici que le Christ leur reproche non seulement l'hypocrisie et le péché: Il accuse les chefs religieux du peuple de résister à Dieu. Tout péché éloigne de Dieu, mais ici le péché est aggravé par le refus de faire pénitence, et l'hostilité envers Dieu devient une opposition consciente à Sa volonté.

Le refus de faire pénitence peut se couvrir d'une auto-illusion pseudo-pieuse, lorsque l'on ne veut pas seulement reconnaître ses propres péchés, mais même les voir, tout en désirant vivement paraître respectable. Dès lors, un moyen très commode de faire parade de sa prétendue justice consiste à dénoncer les péchés d'autrui et à honorer extérieurement les justes d'autrefois.

Mais le Christ voit plus profond et nous montre directement que les crimes anciens eux-mêmes et leur condamnation bruyante aujourd'hui peuvent être les maillons d'une seule et même chaîne. Combien souvent Ses paroles sur les tombeaux des prophètes et les monuments des justes ont été rappelées ces dernières années, lorsque les noms des martyrs étaient invoqués en vain et que l'on spéculait sur leur mémoire. S'il n'y a pas de véritable repentir, mais seulement un substitut de repentir sous des formes extérieures, il existe donc toujours le danger qu'en cas de changement de conjoncture, de nouveaux pharisiens soient de nouveau prêts à devenir persécuteurs.

Le passage d’aujourd’hui contient l’une des comparaisons les plus émouvantes. Le Seigneur est comparé à un oiseau qui rassemble ses petits sous ses ailes. Cette comparaison remonte à l’Ancien Testament. Au tout début du Livre de la Genèse, lorsque l’Esprit de Dieu est décrit comme planant au-dessus des eaux, le verbe employé décrit le vol d’un oiseau au-dessus de son nid. Ou encore, dans le Psaume 62 : « À l’ombre de Tes ailes, je me réjouirai. » C’est une métaphore de l’amour de Dieu pour l’homme et de l’amour de l’homme pour Dieu qu’Il attend. Mais sur quel fond terrible résonne-t-elle dans ce texte : « Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui te sont envoyés ! » Les hommes répondent à l’amour de Dieu par la méchanceté et le meurtre.