RÉFLEXIONS pour He 11:13-14

Qu'est-ce que la foi des Patriarches, et qu'est-ce que notre foi en comparaison d'elle ? Mais peut-être ne comprenons-nous tout simplement pas tout à fait ce qu'est la foi ? Il nous semble que la foi, surtout la foi des patriarches, est quelque chose d'inébranlable, un certain repos donné à leurs grandes âmes pour accomplir leurs grandes oeuvres. Mais regardons de plus près ce que l'Apôtre nous dit aujourd'hui : « ...ils déclaraient qu'ils étaient étrangers et voyageurs sur la terre ; car ceux qui parlent ainsi montrent qu'ils cherchent une patrie ». Dans ces paroles, au contraire, il y a une certaine inquiétude, une recherche. Et selon la logique de notre langue, c'est quelque chose d'opposé à la foi. La recherche s'associe plutôt au doute qu'à la foi. Nous avons même des expressions comme « affermi dans la foi », « foi ferme ». Et bien que dans le premier mot la racine soit « fermeté » et non « foi », cette consonance nous forme à notre insu.

Mais en réalité, la foi de nos pères consistait justement à ne laisser sa pensée se reposer sur rien de terrestre, ni même sur quoi que ce soit. Car « s'ils avaient eu dans la pensée cette patrie d'où ils étaient sortis, ils auraient eu le temps d'y retourner ». Si nous avons dans la pensée quelque chose de formé, pas nécessairement quelque chose de strictement défini, concret et matériel, même simplement une idée, cela attire nos actions, et nous trouvons le temps de le réaliser ; mais la foi est ailleurs. La foi, c'est toujours tendre, c'est une dynamique, un élan, parfois même une errance, mais une errance non dépourvue de sens, portée par l'espérance en lui. Et c'est cette espérance même qui doit être notre forteresse. Dès que nous cessons d'espérer, nous nous coupons de la vigne et nous nous desséchons. Nous nous fermons l'oxygène de la grâce.

C'est pourquoi les doutes doivent exister. Mais ce doivent être des doutes non sur Dieu, mais sur notre représentation de lui ; cette petite précision est toujours oubliée lorsqu'on parle des doutes dans la foi. Une seule chose doit être inébranlable : Celui qui m'a créé m'aime, car : « Tu aimes tout ce qui existe et tu n'as de dégoût pour rien de ce que tu as fait, car tu ne l'aurais pas créé si tu l'avais haï » (Sg 11:25). De quoi douter ici ? Le fait que je suis signifie que quelqu'un a voulu que je sois, c'est évident. Qu'il a créé avec responsabilité, et non comme dans un jeu d'enfant, cela aussi se comprend : puisqu'un monde si complexe tient debout et que tout y est si beau, son Créateur ne peut être irresponsable. Donc il aime. Voilà tout. Voilà toute la foi.

Quant aux doutes sur les dogmes, sur les hommes, même revêtus d'une dignité, sur l'organisation de l'Église... tout cela est justement cette errance dont nous parle aujourd'hui l'Apôtre en parlant des descendants du patriarche Abraham et de sa femme Sara. Et ne nous attachons pas trop à ce qui est terrestre, car « ils aspiraient à une meilleure patrie, c'est-à-dire à la céleste ; c'est pourquoi Dieu n'a pas honte d'être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une ville ».

Poursuivant son discours sur la fidélité et la confiance en Dieu, l'auteur de l'épître dit des justes anciens qu'ils sont morts sans avoir obtenu ce qui était promis; cela, pourtant, ne les a pas conduits au désespoir et ne les a pas poussés à trahir les promesses données une fois pour toutes ni l'alliance conclue une fois pour toutes avec Dieu: ils ne perdaient pas l'espérance du Royaume dont ils attendaient la venue (v. 13-14). Et cette espérance et cette fidélité s'exprimaient avant tout par le fait qu'aucun d'eux n'a jamais envisagé la possibilité de revenir en arrière et de retourner à cette vie ancienne qu'ils avaient quittée en croyant au Dieu qui S'était révélé à eux et en Le suivant (v. 15-16). L'auteur de l'épître cite de nombreux exemples d'une telle fidélité, bien connus de tout lecteur des livres de l'Ancien Testament (v. 17-31).

Ces rappels, bien entendu, n'étaient pas fortuits: les justes anciens devaient devenir des exemples de fidélité et d'espérance dans le Royaume pour les contemporains de l'auteur de l'épître, dont beaucoup, apparemment, possédaient ces qualités dans une mesure bien moindre que leurs grands prédécesseurs spirituels. La crise vécue par les communautés ecclésiales après la catastrophe de l'an 70 était d'abord une crise spirituelle: beaucoup de ceux qui attendaient le triomphe prochain du Royaume furent déçus dans leurs attentes et, avec cela, dans le messianisme comme tel, se tournant sans doute vers le mode de vie juif traditionnel comme vers une sorte de refuge religieux où ils pourraient traverser leur crise intérieure et l'effondrement d'espérances non réalisées. Certains signes de cette crise étaient apparus dès la vie de Paul, lorsque mouraient des représentants de la première génération chrétienne qui, comme leurs coreligionnaires, étaient convaincus que le Sauveur reviendrait et que le Royaume triompherait encore de leur vivant; mais après l'an 70, elle s'est, peut-on penser, fortement accentuée. Et l'auteur de l'épître donne l'exemple de ceux qui croyaient à la venue du Royaume même quand il restait encore des siècles avant cette venue; ils y croyaient en sachant parfaitement qu'eux-mêmes ne la verraient pas, et ils espéraient ne pas rester à l'écart de son triomphe, même s'ils n'avaient aucune représentation précise de la résurrection des morts, pas plus que de leur propre sort après la mort, et donc aucune garantie qu'ils prendraient eux-mêmes part à ce triomphe. Si, malgré tout cela, les justes anciens ne désespéraient pas, comment ceux à qui le Royaume avait été non seulement promis, mais qui y avaient déjà été associés, pouvaient-ils perdre l'espérance seulement parce que le triomphe promis par le Sauveur se révélait moins proche qu'il ne l'avait paru à ceux qui l'attendaient?

Dans la lecture d’aujourd’hui, l’apôtre Paul propose une interprétation très intéressante du comportement d’Abraham. Pour nous, qui avons grandi dans une culture chrétienne, il est peut-être tout à fait évident que, si nous croyons en Dieu, nous croyons aussi à la résurrection des morts. Pourtant, même au temps de Paul, cela n’allait nullement de soi. Et cela allait encore moins de soi au temps d’Abraham. À strictement parler, Abraham n’avait pas de raisons particulières de croire à la résurrection. Car pour un homme de cette époque et de cette culture, l’immortalité s’obtenait précisément dans les enfants ; Abraham ne pouvait imaginer aucune autre continuation de la vie. Mais Paul dit qu’Abraham faisait tellement confiance à Dieu, qui avait promis qu’Isaac serait le père d’un grand peuple, qu’il ne doutait pas une seconde que la promesse serait accomplie, même si Isaac était offert en sacrifice. Comment cela peut-il être ? Est-ce vraiment important de savoir comment ? Abraham ne pense pas à la manière dont cela se fera ; il accepte simplement comme un fait que les paroles de Dieu ne peuvent se contredire entre elles, et que, par conséquent, d’une façon ou d’une autre, cela s’accordera... Et c’est cette confiance qui lui est comptée comme justice.

Comme notre conception de la foi s'est appauvrie ! Nous appelons croyant celui qui se déclare appartenir à une religion quelconque ou qui pense simplement que Dieu existe. Dans de nombreux passages de l'Écriture, il est question de la foi d'une tout autre manière. La foi est notre ouverture à Dieu, un canal de communion avec Lui par lequel nous recevons Sa révélation. Ce qui est inconcevable devient pour nous une certitude. Paul appelle cela « la conviction des réalités qu'on ne voit pas ». Bien plus, par ce lien, la puissance agissante de Dieu peut se répandre dans ce monde, où se produisent alors des événements dont nous ne pouvions que rêver. L'Apôtre dit : « La foi est la garantie des biens que l'on espère. » Ainsi, la foi est un lien vivant avec Dieu par lequel nous Le connaissons, tandis qu'Il agit en nous et dans le monde.