RÉFLEXIONS pour Ps 64

En tout temps, les hommes se sont demandé pourquoi tout sur la terre est arrangé comme il l’est. Pourquoi tout arrive-t-il comme cela arrive? Et en tout temps, il y eut deux réponses différentes à cette question, différentes non dans les détails, mais dans l’approche. Les uns ramenaient la question «pourquoi» à la question «comment»; les autres cherchaient à atteindre la cause première. Il en va de même pour la question de savoir qui humidifie la terre et y fait pousser la récolte: elle admet deux réponses principiellement différentes.

Le savant décrirait ce processus comme purement naturel, sans recourir à aucune autre explication, et comme savant il aurait absolument raison. La science ne se pose pas la question «pourquoi»; en fin de compte, elle la ramène toujours à la question «comment», à la question des causes secondaires et des mécanismes secondaires.

Sur le plan pratique, la connaissance de ces mécanismes est tout à fait nécessaire, mais pour une vie spirituelle complète, cette seule connaissance ne suffit pas. Pour la vie spirituelle, la question la plus importante devient la question du sens de ce qui se passe, la question «pour quoi».

Comprendre le fonctionnement d’un mécanisme, même le plus complexe, ne répond pas à cette question: même un mécanisme complexe reste seulement un mécanisme; la question de savoir qui l’a fait, qui l’a mis en marche, pourquoi et en vue de quoi il fonctionne, restera ouverte même si nous savons absolument tout sur sa structure et ses principes de fonctionnement.

La réponse à la question «pour quoi» ne peut être donnée par la nature, mais par l’esprit; non par «quelque chose», mais par «quelqu’un». Et ce «quelqu’un» doit, par sa mesure, être proportionné à la nature tout entière, à l’univers dans toute sa plénitude. La Bible nous propose précisément une réponse en partant du fait que le monde est gouverné par Quelqu’un, Celui qui l’a créé et qui seul peut donner un sens à son existence.

Mais la Bible est étrangère à la vision du Créateur largement répandue parmi les philosophes du XVIIIe siècle, dont beaucoup étaient convaincus que Dieu, après avoir créé le monde une fois pour toutes, l’a ensuite laissé en paix et n’intervient plus dans sa vie, de sorte que tout ce qui se passe dans le monde n’a plus aucun rapport avec Lui.

La Bible voit en Dieu non seulement le Créateur, mais aussi le Provident, c’est-à-dire un Créateur qui, ayant créé le monde, ne l’abandonne pas à son sort, mais participe ensuite à sa vie et intervient dans ce qui se passe dans le monde qu’Il a créé.

C’est pourquoi l’auteur du psaume parle de Dieu qui envoie Lui-même la pluie sur la terre afin de l’abreuver et d’y faire croître une récolte abondante. Il ne s’agit pas ici des moyens que Dieu utilise pour cela, ni même du fait qu’Il est la cause première de tout, mais du fait que sans Lui tout perdra son sens; alors il n’y aura plus besoin ni de pluie, ni de récolte, ni de terre, ni de ciel.

Au milieu des malheurs et des inquiétudes, alors qu'il paraît si naturel d'entendre de celui qui crie vers Dieu des paroles d'espérance en une aide d'en haut ou des remerciements pour le soutien déjà reçu, retentit avec éclat un chant de louange au Créateur pour Ses œuvres, manifestées de manière si saisissante dans le monde qu'Il a créé. Et cette louange ne concerne pas seulement l'écrasement des ennemis, mais aussi les champs fertiles, les pluies qui nourrissent la terre, en un mot tous Ses innombrables dons quotidiens. Il est significatif qu'ici le psalmiste ne demande pas que sa prière soit entendue, car il est déjà certain que le Seigneur l'entend.

Ici retentit également une douleur contrite devant les iniquités qui règnent dans le monde. Nous entendons à la fois la plainte sur ce qui se passe autour de nous et le cri du repentir. Il paraît juste de supposer que le psalmiste s'afflige tant de ses propres transgressions que de ce qui se produit dans le monde qui l'entoure. Mais il n'y a pas de désespoir là où demeure cette ferme certitude : le Seigneur est capable de nous purifier de nos fautes et de purifier aussi le monde que nous avons défiguré.