RÉFLEXIONS pour Jc 5:12

L'apôtre Jacques nous dit aujourd'hui : « Ne vous plaignez pas les uns des autres. » Rappelons-nous : quand avons-nous dit pour la dernière fois « Sans lui... », « Tout est de sa faute... », « Comment travailler avec des gens pareils ?! » Encore heureux si nous nous arrêtons là, car nous disons aussi souvent : « Sans toi... » Est-il facile de s'abstenir de telles phrases ? Est-il facile de ne pas chercher un coupable et de ne pas se plaindre, ne serait-ce qu'en soi-même ? Tout cela se produit en effet, pour l'essentiel, automatiquement. Et c'est précisément à cet automatisme qu'il faut nous attaquer. Pour commencer, essayons de ne pas dire tout cela à voix haute... et prions pour que le Seigneur nous apprenne à ne pas chercher de coupable ni nous plaindre, mais simplement à faire notre travail aussi bien que possible dans les circonstances où nous nous trouvons.

L’intensité avec laquelle Jacques dénonce les riches atteint son sommet. Mais nous voyons ensuite un appel adressé aux opprimés pour qu’ils patientent, et de nombreux adversaires du christianisme se sont souvent écriés à ce propos : « Ah ! les travailleurs doivent supporter l’oppression ! Cela signifie donc que vous, les chrétiens, êtes du côté des exploiteurs ! »

Une lecture attentive et impartiale ne permet pourtant pas une telle interprétation. La juste protestation contre le mal social ne contredit pas les paroles de l’apôtre ; l’épître elle-même en témoigne. Et s’il faut patienter, ce n’est pas pour encourager les oppresseurs, mais parce qu’ils sont déjà condamnés s’ils ne se repentent pas. La protestation violente contre le mal terrestre a trop souvent dégénéré en révolte destructrice qui, après l’effusion de sang, s’achevait par la défaite et un nouvel asservissement. Mais la défense persévérante et patiente de la justice s’est souvent révélée plus féconde et victorieuse. C’est elle aussi un travail, impossible sans patience. Or il faut travailler sous toute organisation sociale ; voilà pourquoi il est nécessaire que nous patientions jusqu’à l’avènement du Seigneur.

Jacques rappelle aussi ici la puissance de la prière, que tout chrétien connaît en principe, mais qui, dans la pratique, est bien trop souvent sous-estimée. À ceux d’entre nous qui ne se croient pas capables d’audace dans la prière, il rappelle le grand prophète Élie, qu’il appelle de façon inattendue un homme semblable à nous (et non pas nous qui serions semblables à lui !). Cela signifie que la force spirituelle donnée par le Seigneur à Élie, Il peut aussi nous la donner. Pourvu que nous l’accueillions.

Parlant de la vie chrétienne, Jacques la relie au jour du retour du Messie et du triomphe du Royaume. Cela se comprend : le christianisme n'a de sens que dans ce contexte que l'on appelle parfois eschatologique. Comme le dit un autre apôtre, Paul, en s'adressant aux chrétiens : si c'est seulement pour cette vie que vous espérez dans le Christ, vous êtes les plus malheureux des hommes. Jacques le comprend lui aussi parfaitement. Il sait qu'il existe des problèmes qui, dans l'ordre actuel des choses, sont en principe insolubles.

Le monde est plongé dans le mal et ne peut changer qu'en devenant une partie du Royaume que le Sauveur a apporté dans le monde. Or les chrétiens ne se distinguent des autres que par le fait qu'ils vivent dès maintenant de la vie de ce Royaume. Il ne s'agit pas de chercher à fuir le monde et la vie, ni de vouloir estomper les problèmes bien réels qui s'y trouvent, mais de s'enraciner dans la vie nouvelle apportée par le Christ.

Les chrétiens ne sont pas des gens qui fuient la vie et ses problèmes, mais des gens qui se sont donné pour tâche principale d'apprendre à vivre de la vie du Royaume ici et maintenant. Et l'apôtre exhorte les lecteurs de son épître à ne pas oublier cette tâche essentielle. Tout le reste n'est que moyen. On demande parfois : la prière avec imposition des mains et onction d'huile remplace-t-elle les soins médicaux ordinaires ? Il n'y a pas de réponse univoque à cette question. Elle peut les remplacer, ou les compléter. Mais la question n'est pas de savoir si l'un peut remplacer l'autre, ni même comment, précisément, l'un complète l'autre.

Il s'agit de comprendre que même un état humain aussi manifestement incompatible avec la vie du Royaume que la maladie peut être inscrit dans le contexte de cette vie. Et non seulement cela est possible, mais cela est nécessaire. La forme concrète n'est qu'une forme concrète, rien de plus. La question est de savoir si nous pensons que le mal de ce monde doit être vaincu uniquement par les méthodes de ce monde, ou s'il faut aussi agir sur lui par la puissance du Royaume dont nous sommes les habitants en tant que chrétiens.

C'est toujours la même question de l'intégrité de la vie : restons-nous habitants du Royaume lorsque nous souffrons, par exemple pendant une maladie, ou la souffrance et la maladie s'emparent-elles de nous au point de nous faire oublier la vie nouvelle qui s'est ouverte à nous et de nous entraîner dans un affrontement sans fin avec ce milieu de mal où se trouve le monde déchu ? À cet égard, s'agissant de la maladie, il importe moins de savoir si la prière avec imposition des mains aidera à guérir. La question est de savoir si la maladie deviendra le centre de notre vie ou restera à sa périphérie. Il en va de même de la mort physique, qui est de toute façon inévitable. Et il s'agit aussi de savoir si nous mourrons avec notre mort, ou si nous continuerons à vivre de la vie du Royaume, où la mort n'a pas de place.