RÉFLEXIONS pour Mt 5:17-19

Vraiment, rien n'est caché au Seigneur, et il sait tout. Le psalmiste écrit : « Seigneur ! Tu m'as sondé et tu me connais. Tu sais quand je m'assieds et quand je me lève ; tu discernes de loin mes pensées. Que je marche ou que je me repose, tu m'entoures, et toutes mes voies te sont connues. La parole n'est pas encore sur ma langue que toi, Seigneur, tu la connais déjà tout entière » (Ps 138,1-4). Et, naturellement, il voit aussi bien le bien que tout le mal qui se trouve dans nos coeurs.

Mais malgré cela, il continue de nous aimer. Et il ne nous refuse pas son Royaume, même en sachant que nous sommes à chaque minute capables de violer ses commandements. Dans le Nouveau Testament, ce qui devient essentiel, c'est l'élan, la direction du vecteur de notre vie. Et c'est précisément cet élan qui est finalement récompensé par le « Royaume des Cieux » (Mt 5,19)

Et si, dans notre recherche de Dieu, nous comprenons qu'« il n'y a pas de limite à la perfection », c'est-à-dire que nous ne nous arrêtons pas à ce qui est acquis, tout en ayant conscience de commettre des erreurs mais en continuant d'avancer, alors le but devient le Royaume lui-même, et non la place que nous y occuperons.

Jésus enseigne « comme ayant autorité », faisant nettement passer le péché de la sphère des actes à celle des pensées. Et pour nous, c’est tout à fait abrupt : nous pouvons encore contrôler plus ou moins nos actes, mais les pensées... C’est comme « ne pas penser au singe blanc » (vous souvenez-vous du vieux conte où, dans une certaine situation, on pouvait obtenir l’accomplissement de tous ses souhaits, pourvu qu’au moment décisif on ne pense pas au singe blanc ?)

Mais nous pouvons ne pas penser au singe blanc, à condition de penser à quelqu’un d’autre ! On peut ne pas pécher par les pensées si l’on pense à Quelqu’un de Sans péché, qui est juste et vrai.

Et quand pensons-nous constamment à quelqu’un ? Quand nous l’aimons : voilà tout le secret.

Dans ses entretiens avec les disciples et dans ses prédications, Jésus parle souvent de la Torah et de sa juste compréhension. Dans le texte synodal, la Torah est généralement appelée «la Loi»; mais, malgré la correction formelle de cette traduction, elle ne rend pas pleinement le sens du mot hébreu correspondant. La Torah est plus qu'une simple loi au sens où nous employons d'ordinaire ce mot, plus qu'une législation ou que l'ordre juridique qu'elle définit. La Torah suppose aussi un mode de vie conforme à la Loi, y compris l'état intérieur, spirituel, de l'homme qui correspond à ce mode de vie. À l'époque évangélique, dans le milieu rabbinique et dans la Synagogue en général, la notion de «Torah vivante» s'était assez largement répandue: idéalement, chaque Juif croyant devait le devenir. On entendait par là un état spirituel dans lequel la Torah devient quelque chose d'intérieurement propre à l'homme, déterminant toute sa vie dans toutes ses manifestations. Une telle compréhension était très proche de Jésus; ce n'est pas un hasard s'il dit lui-même qu'il n'est pas venu pour détruire ou modifier la Torah, mais pour la porter à sa plénitude (v. 17; dans la traduction synodale, cette idée est rendue par le mot «accomplir»).

Et la première chose sur laquelle il attire l'attention de ses auditeurs, ce sont leurs intentions, ou, comme disent aujourd'hui les psychologues, leurs intentions profondes. Si tu hais, considère-toi comme un meurtrier (v. 21-22); si tu convoites, considère-toi comme un débauché (v. 27-28). Autrement, selon la parole de Jésus, notre justice ne dépasse pas le cadre de la religiosité ordinaire, elle «ne surpasse pas la justice des scribes et des pharisiens» (v. 20), lesquels, étant des hommes profondément religieux, observaient bien sûr extérieurement, au niveau du comportement, tous les commandements du Décalogue.

Mais il apparaît que, pour le Royaume, cela ne suffit pas. Et il ne s'agit pas d'exigences spécialement relevées pour être «plus saint que tout le monde». Simplement, dans ce monde, notre qualité et notre état spirituels déterminent nos actes, tandis que dans le Royaume, ce sont nos intentions. On pourrait dire que, dans notre monde déchu, nous sommes ce que nous faisons, tandis que dans le Royaume nous deviendrons ce que nous désirons. Si, en haïssant quelqu'un, nous nous abstenons de tuer par amour de Dieu, c'est pour notre monde déchu une sérieuse réussite spirituelle. Mais pour le Royaume, c'est un échec. Et la barre spirituelle placée si haut par Jésus est nécessaire pour nous préserver d'un tel échec.

« Votre justice doit surpasser celle des pharisiens »—ces paroles furent probablement reçues comme une invitation à boire la mer ou à sauter plus haut que sa propre tête. Les scribes et les pharisiens accordaient précisément une attention particulière à la justice : ils s’efforçaient d’accomplir toutes les prescriptions religieuses afin de plaire, par leur vie et leur conduite, au Dieu qui avait donné la Loi aux hommes. Or ces paroles s’adressaient aux disciples de Jésus, parmi lesquels se trouvaient des gens peu éclairés, faibles, à la réputation douteuse—en un mot, des pécheurs. Et ils devaient vivre avec plus de justice que les « spécialistes » de la vie droite ! Peut-être cette impasse morale évidente devait-elle transformer radicalement toute la vision du monde de Ses auditeurs. On ne peut plaire à Dieu par notre misérable justice ; à Ses yeux, l’irritation ou le regard passionné porté sur la femme d’autrui est un crime aussi grave que le meurtre ou l’adultère. Il ne compte pas nos péchés et nos bonnes actions—cela ne sert à rien, car la relation avec Lui n’est pas un commerce. Il est clair que les disciples du Christ doivent vivre autrement, d’une manière nouvelle, comme le sel de la terre et la lumière du monde. Ils doivent devenir le lieu de la présence de Dieu sur la terre.

La première propriété du sel qui vient à l'esprit, et à laquelle le Christ a comparé ses disciples, est sa capacité à préserver toute substance de la corruption, compagne de la mort. Nous savons aussi qu'il faut très peu de sel pour changer le goût d'une grande portion de nourriture; ainsi, même en restant minoritaires, les chrétiens peuvent exercer une influence positive sur le monde entier. Mais il ne s'agit pas seulement de ces qualités du sel, restées inchangées au cours des siècles: les auditeurs du Sermon sur la montagne connaissaient et observaient aussi les anciens usages liés au sel. Le sel était symbole de fidélité; manger du sel ensemble scellait une alliance plus fortement qu'un serment et marquait une amitié indissoluble. Les disciples du Christ sont donc appelés à être de tels porteurs de vérité et de réconciliation dans un monde déchiré par l'hostilité.

Il a aussi appelé les disciples lumière du monde, et c'est étonnant, car une autre fois il s'est lui-même appelé ainsi (Jn. 8:12, 9:5). C'est l'une des premières indications de la hauteur à laquelle il veut élever ceux qui lui ont fait confiance et l'ont suivi. Oui, il n'est pas venu pour nous enfoncer dans la boue par sa grandeur, mais pour nous en tirer et nous purifier.

Et logiquement, même si beaucoup en sont encore surpris, il commence à souligner la conformité de ses actes à la Loi. Aujourd'hui encore, beaucoup ont du mal à unir ce que le Christ a apporté au monde avec les dispositions de la législation de l'Ancien Testament. Mais ce qui a paru à certains une nouveauté révélait précisément ce qui était déjà déposé depuis les temps anciens.

En parlant de la nécessité de dépasser la justice des scribes et des pharisiens, Jésus révèle que la motivation des actes et l'état de l'âme qui les dicte ne sont pas moins importants que les actes eux-mêmes. Car si la haine mène au meurtre, alors la haine est déjà le commencement du meurtre. Et s'il est important d'abattre à la racine un arbre venimeux qui a grandi, il est encore plus important d'empêcher qu'il pousse.