RÉFLEXIONS pour Ps 12

Les paroles du psalmiste selon lesquelles tous sont menteurs et qu'il ne reste plus de fidèles parmi les hommes peuvent sembler exagérées à certains. En effet, s'il ne restait plus de fidèles dans le peuple de Dieu, celui-ci cesserait tout simplement d'exister comme tel. Est-ce possible ? À première vue, non, mais tout dépend ici de ce qu'est le mensonge et de la manière dont on le comprend. Ce n'est pas un hasard si, dans le psaume, les menteurs sont opposés aux pauvres et aux humbles (la Traduction synodale appelle les pauvres des mendiants et les humbles des pauvres) : on appelait généralement pauvres et humbles ceux qui cherchaient le chemin de la justice et la plénitude de la communion avec Dieu.

Cette tradition est liée à la prédication du prophète Isaïe de Jérusalem et au cercle de ses disciples, qui se qualifiaient de pauvres, bien qu'il s'agît naturellement moins de leur situation matérielle que de leur état spirituel. Les pauvres se reconnaissaient comme tels dans la mesure où ils se remettaient entièrement à Dieu, Le laissant disposer de leur vie.

Tout ce qu'ils possédaient, ils le considéraient non comme leur propriété, leur appartenant de plein droit, mais comme quelque chose que Dieu leur avait confié pour un usage temporaire, et rien de plus. Ils reconnaissaient en outre ce fait simple, mais qui n'est pas évident pour tous : quant à l'essentiel—la justice et la communion avec Dieu—ils étaient réellement indigents. La justice n'est pas une propriété ni une qualité de l'homme déchu ; elle est son état, et un état généralement temporaire, du moins à l'étape terrestre du chemin humain.

L'homme lui-même est ici impuissant : tout au plus peut-il s'efforcer de demeurer dans l'état de justice aussi longtemps que possible lorsque Dieu le lui accorde. Mais l'homme ne peut atteindre un tel état par ses propres forces ; il n'en a ni les moyens ni les méthodes : dans l'essentiel, il est indigent. Tout ce qu'il peut posséder en ce monde est inutile et ne vaut donc rien du point de vue de cet essentiel—une vie juste et la communion avec Dieu.

Cette prise de conscience permet à l'homme de percevoir adéquatement et lui-même et le monde qui l'entoure. Sans elle, l'image du monde se déforme : l'homme ne voit ni son véritable visage ni le monde tel qu'il est réellement. Le mensonge devient alors une part indissociable de la vie humaine. La seule question est de savoir à quel moment et dans quelle mesure l'homme lui-même en prendra conscience.

Une fois qu'il en a pris conscience, chacun se trouve devant un choix : on peut tout laisser en l'état et continuer à vivre dans un monde où le mensonge est désormais plus ou moins conscient, comme le fait habituellement la majorité, ou bien s'engager sur le chemin de la prise de conscience de sa propre vie—le chemin de la justice et de la communion avec Dieu. Malheureusement, peu nombreux sont ceux qui choisissent ce chemin—c'est le chemin d'une minorité, qui parfois disparaît entièrement. C'est alors que le mensonge devient universel : chacun y participe à un degré ou à un autre. Telle est la situation que l'auteur du psaume a rencontrée et décrite.

Il y a des temps difficiles où l’on commence à croire que le Seigneur s’est détourné. Alors tout autour de nous s’enfonce dans les ténèbres et, dans un tel état d’âme, les questions du psalmiste — « Jusques à quand ? » — peuvent sembler rhétoriques, lancées dans le vide. Pourtant, l’auteur du psaume ne jette pas ses paroles au vent : ses interrogations découlent directement de la confiance inébranlable qu’il continue de placer dans le Seigneur.

Malgré tous les malheurs qu’il endure, l’espérance en Dieu demeure vivante dans l’âme du psalmiste. C’est précisément la confiance en Sa miséricorde qui garantit qu’il ne sera pas vaincu. Ce n’est pas seulement le secours face aux ennemis, mais la vie elle-même qui vient de Dieu, comme le montre la prière demandant que la lumière émanant de Lui chasse le sommeil de la mort. Cette prière ne doit sans doute pas être rapportée uniquement à la mort physique : le sommeil d’une âme enveloppée par le péché peut lui aussi être qualifié de mortel. Et les ennemis ne sont pas seulement des adversaires armés, mais aussi nos propres péchés.

Les ennemis peuvent exercer longtemps leur pression et remporter des succès ; ils peuvent même vaincre celui qui s’est éloigné de Dieu. Mais personne ne peut vaincre Dieu Lui-même, qui combat invisiblement pour la justice.

Tout va-t-il donc si mal ? Nous avons pourtant rencontré des personnes, et non pas une seule, mais beaucoup, qui faisaient le bien. Et puis tous les hommes sont différents : les uns sont meilleurs, les autres moins bons. Comment donc les mettre tous au même niveau ?

Voilà comment tout cela apparaît de notre point de vue humain. Mais le psaume nous transmet ce que voit Dieu. Et Lui voit qu’il n’y a personne qui fasse seulement le bien, et il semble que nous puissions être d’accord avec Lui sur ce point. Or il est dit : « Quiconque observe toute la loi, mais pèche sur un seul point, devient coupable de tout » (Jc 2.10). De ce point de vue absolu, tous sont également corrompus, et il n’y a pas de sens à nous comparer les uns aux autres : non pas « l’un est meilleur et l’autre pire », mais « les deux sont pires ». Seul Dieu peut porter la justice absolue ; seul le Fils de Dieu a manifesté l’accomplissement de cette justice dans l’homme ; seul le Christ est l’unique étalon qui nous soit donné pour nous comparer, devant qui nous sommes tous également pécheurs. Mais dans le Christ, Dieu nous ouvre non seulement la possibilité de voir notre indignité, mais aussi l’entrée dans Sa justice, et c’est là la Bonne Nouvelle du christianisme.