RÉFLEXIONS pour Jn 14:26

En prononçant le mot «Consolateur», chacun se représente quelque chose à sa manière, mais il y a aussi des traits communs que l’on peut dégager. Le Consolateur doit délivrer de la tristesse et de l’angoisse, essuyer les larmes, caresser la tête et dire quelque chose d’agréable. Est-ce ainsi que le Seigneur comprend ce mot lorsqu’il parle du Consolateur?

Nous ne trouvons rien de tel: le Consolateur enseignera tout et rappellera tout. La consolation se présente devant nous comme connaissance, accueil et assimilation des paroles du Christ. C’est seulement là que le Seigneur voit pour nous la possibilité d’être consolés, de trouver le bonheur et la liberté.

La traduction russe du mot grec «Paraklètos» souligne seulement un sens de ce mot polysémique. Et nous attendons parfois de l’Esprit Saint d’abord la consolation dans nos peines. Mais remarquons que Jésus parle d’œuvres de l’Esprit tout à fait différentes, qui se rapportent plutôt à d’autres traductions de Son Nom. On appelait Paraklètos l’avocat dans une audience judiciaire, celui qui pouvait suggérer à l’accusé le comportement juste, les paroles justes. Il est dit aussi ailleurs dans le Nouveau Testament que l’Esprit Saint donne la force et les paroles pour témoigner du Christ (voir Mt 10:19-20; Jn 15:26; Ac 1:8). Mais l’Esprit ne met pas seulement des paroles dans la bouche; Il apporte l’amour et la vérité dans le cœur, et ce sont précisément l’amour et la vérité qui deviennent la source de toutes nos relations, la force motrice de tous nos actes. C’est ce qui s’est produit avec les apôtres à la Pentecôte, et c’est ce qui se produira aussi avec nous, si seulement nous le demandons, parce que «le Père céleste donnera l’Esprit Saint à ceux qui Le lui demandent» (Lc 11:13).

Un Vendredi saint, un Vendredi saint qui n'est pas loin de nous mais plus proche que jamais, même si nous n'étions pas encore de ce monde, le métropolite Antoine de Souroge prononçait en chaire ces paroles : « <...> La Mère se tenait près de la Croix ; Son Fils, trahi, outragé, rejeté, battu, déchiré, torturé, mourait sur la Croix. Et Elle mourait avec Lui… Beaucoup, sans doute, regardaient le Christ ; beaucoup, sans doute, eurent honte et peur et ne regardèrent pas Sa Mère en face. Et voici que nous nous tournons vers Elle en disant : Mère, je suis coupable — parmi d'autres, certes — de la mort de Ton Fils ; je suis coupable : intercède pour moi. Sauve-nous par Ta prière, par Ta protection, car si Tu pardonnes, personne ne nous condamnera ni ne nous perdra… Mais si Tu ne pardonnes pas, Ta parole sera plus forte que toute parole prononcée pour notre défense… <...> Tenons-nous donc devant le jugement de notre conscience, éveillée par Sa douleur, et apportons un cœur repentant et contrit ; adressons au Christ la prière de nous donner la force de nous réveiller, de reprendre nos esprits, de revivre, de devenir humains, de rendre notre vie profonde, vaste, capable d'accueillir l'amour et la présence du Seigneur. Et avec cet amour, allons dans la vie pour créer la vie, pour façonner et bâtir un monde profond et spacieux, qui serait comme un vêtement enveloppant la présence du Seigneur, qui rayonnerait de toute la lumière et de toute la joie du paradis. C'est notre vocation ; c'est ce que nous devons accomplir en nous brisant nous-mêmes, en nous donnant, en mourant s'il le faut — et il le faut ! —, car aimer, c'est mourir à soi-même, c'est ne plus s'estimer soi-même, mais estimer l'autre, qu'il soit Dieu ou un être humain ; c'est vivre pour l'autre en laissant de côté le souci de soi. Mourons autant que nous le pouvons, mettons toutes nos forces à mourir pour vivre d'amour et vivre pour Dieu et pour les autres. » Ce vendredi où le métropolite prononçait ces paroles nous est si proche, comme tous les Vendredis saints passés et à venir. « Je suis coupable. » Je n'étais pas encore de ce monde, mais je suis coupable. On ne peut voir dans ce jour une commémoration symbolique d'événements survenus autrefois. Non. Car le Corps et le Sang auxquels nous communions ne sont pas un symbole, mais le Corps Lui-même et le Sang Lui-même. Me voici, et je suis coupable ici et maintenant. Il est effrayant de voir des gens commencer à se souhaiter de joyeuses Pâques à l'avance — cela arrive vraiment, et souvent ! Aujourd'hui, je ne sais rien de Pâques ; je sais seulement une chose : femme ou homme, je suis coupable, car Il est mort, et je n'ai rien fait pour l'empêcher.

L’Esprit Saint vous enseignera toutes choses, mais Il vous rappellera aussi tout ce que le Christ a dit. Ces paroles contiennent la réponse à une question souvent posée : selon quel principe les Évangiles canoniques ont-ils été retenus, puisque l’on sait que les récits évangéliques étaient bien plus nombreux ? Les paroles et les épisodes consignés par les quatre évangélistes ont été conservés précisément parce que l’Esprit Saint n’a pas permis qu’ils tombent dans l’oubli. Par ailleurs, quiconque connaît un tant soit peu les « évangiles apocryphes » conviendra que, bien qu’ils reprennent certains motifs évangéliques, ils appartiennent à un autre genre de littérature.

En partant, Il laisse la paix à Ses disciples, mais souligne que Sa paix ne ressemble pas à celle à laquelle les hommes sont habitués. Malheureusement, la paix qui s’établit ordinairement dans les relations humaines ne peut se définir que négativement, comme une absence temporaire de guerre et d’hostilité, et c’est là que résident sa faiblesse et sa fragilité. Mais la paix apportée par le Christ équivaut à l’authenticité de la vie. À côté d’elle, toute hostilité ressemble à une sombre fissure où la lumière n’a pas encore pénétré.

Les choses les plus simples sont les plus difficiles à accepter. Il est très difficile de répondre à une question qui n’admet que deux réponses, « oui » ou « non ». Rien de plus simple pourtant : il faut décider qui est Jésus. Si la réponse est : « Il est le Messie », alors, selon Ses paroles, tout ce qui suit est simple. Tu L’aimes, tu gardes Sa parole, et la vie devient quelque chose de littéralement surnaturel. Dieu le Créateur, le Tout-Puissant, établira Sa demeure en celui qui aime le Fils. Ce qui dérange le plus ici, c’est la simplicité du choix. Tu aimes ou tu n’aimes pas. Tu crois ou tu ne crois pas. Tu accomplis ou tu n’accomplis pas. Je crois, semble-t-il, mais je n’accomplis pas. Qu’en est-il alors ? Celui qui aime accomplit nécessairement, donc je n’aime pas. Et je ne pourrai pas devenir une demeure ? On pourrait continuer ainsi à tourner dans ce cercle vicieux, dont il ne semble exister qu’une seule issue humaine : puisque tout est si terrible et que, par mes propres forces, je ne pourrai jamais accomplir les paroles de Jésus, il est inutile d’essayer. Et aussitôt vient la réponse. Par nos seules forces humaines, bien sûr, rien ne réussira. Mais Celui qui va à la Croix pour le salut de chaque homme enverra le Consolateur, qui rappellera tout ce qui a été oublié dans l’agitation et relèvera chacun de ceux qui tombent sans cesse, même sur un terrain plat.

Quelqu’un, quelque part, a dit : « L’amour est un instrument de connaissance ». Et en effet, que pouvons-nous savoir de celui que nous n’aimons pas ? En se détournant d’une personne, on ne peut pas entrer en contact avec elle, devenir plus proche d’elle, la comprendre. Cela est vrai aussi lorsqu’il s’agit de la connaissance de Dieu. Ce que l’on peut savoir de Lui sans L’aimer, sans tendre vers Lui, n’est qu’une « scolastique » sèche et relative disant qu’Il est, prétend-on, si grand, si fort et si sage.

Mais Le connaître vraiment, Le « connaître », dans la langue de l’Écriture, c’est-à-dire s’unir à Lui, « demeurer en Lui », n’est donné qu’à celui qui est prêt à aimer. C’est précisément pourquoi Jésus dit qu’Il Se révélera non pas au monde entier, mais seulement aux disciples, qui recevront l’Esprit de vérité, révélant le Père à ceux qui peuvent Le comprendre, c’est-à-dire L’aimer.

En parlant à ses disciples de son chemin et de son ministère, Jésus mentionne un « Paraclet » que le Père leur enverra et dont Jésus lui-même dit que le monde ne peut ni le voir ni le connaître (v. 16-17). Ce « Paraclet », que Jésus appelle aussi « l'Esprit Saint » (v. 26) et « l'Esprit de vérité » (v. 17), rappellera en son temps aux apôtres tout ce qu'ils entendent maintenant de leur Maître (v. 25-26). La mention de l'esprit, ou du souffle, de Dieu — le mot grec correspondant, comme son équivalent hébreu, peut signifier l'un et l'autre — dans le contexte du récit sur le Royaume n'est évidemment pas fortuite. Les prophètes de l'Ancien Testament ont été les premiers à parler de l'esprit, ou du souffle, de Dieu. Pour eux, l'esprit n'était pas un concept théologique ou philosophique abstrait, mais une partie de l'expérience vivante de la communion avec Dieu; ils sentaient réellement Dieu respirer dans leur cœur.

Mais Jésus veut manifestement dire quelque chose de plus. Il parle de l'esprit comme d'une réalité à l'échelle universelle, cosmique, qui demeure cependant cachée au monde, car elle appartient à un autre ordre que notre monde encore non transfiguré. Le souffle de Dieu unit tous ceux qui demeurent dans le Royaume, faisant d'eux un seul tout: le Père, Jésus lui-même, les apôtres et tous ceux qui entreront dans le Royaume par leurs prières et sous l'action de leur prédication. Si autrefois seuls quelques hommes ressentaient le souffle de Dieu à des moments particuliers et exceptionnels de leur vie, il se révèle désormais à chacun de ceux qui demeurent dans le Royaume. Rien d'étonnant: le souffle de Dieu pénètre le Royaume, lui donne la vie et lui donne la force d'agir sur le monde en le transfigurant. Grâce à lui, il n'y a pas de distances dans le Royaume: seules la qualité des relations et l'intensité de l'amour déterminent la proximité mutuelle.

Jusqu'ici, les apôtres n'avaient vu le Royaume que grâce à Jésus: ils le regardaient, et par lui la puissance de Dieu se révélait à eux. Maintenant, ils devaient entrer à l'intérieur et voir du dedans ce qu'ils n'avaient auparavant vu que du dehors. Le temps approchait où Jésus deviendrait invisible au monde, qui n'est capable de voir que ce qui n'est pas encore transfiguré. Les apôtres eux-mêmes ne le verraient donc plus de leurs yeux physiques; mais, entrés dans le Royaume, ils l'y trouveraient, le voyant non plus des yeux, mais du cœur (v. 19-20). Ce n'est pas un hasard si Jésus parle d'une paix que le monde non transfiguré ne connaît pas (v. 27): la paix et l'harmonie véritables ne sont possibles que dans le Royaume pénétré par le souffle de Dieu et uni par les liens de l'amour. Jésus appelle encore et encore les apôtres dans ce Royaume afin que, devenus une partie de celui-ci, ils puissent le porter dans le monde qui a tant besoin de transfiguration et de sanctification.