RÉFLEXIONS pour Mc 9:38-43

Les paroles du Sauveur sur ceux qui ne peuvent pas en même temps accomplir des miracles en son nom et aussitôt l'insulter paraissent tout à fait raisonnables et compréhensibles du point de vue humain. Il arrive qu'un mouvement religieux nouvellement apparu ait besoin non même de soutien, mais seulement d'une neutralité plus ou moins favorable. Pourtant Jésus a aussi dit autre chose : qui n'est pas avec moi est contre moi ; qui ne rassemble pas avec moi disperse. Il semblerait que ce soient deux affirmations qui s'excluent mutuellement. Et si le christianisme n'était qu'un mouvement religieux de plus, même messianique, ce serait le cas. Mais le fait est que le christianisme n'est pas un mouvement religieux, mais un chemin vers le Royaume et une vie dans le Royaume.

Ici, tout n'est pas comme dans les mouvements religieux ordinaires. Le Royaume est une réalité objective. Il est entré dans le monde par Jésus, et quelle que soit notre attitude envers ce fait, elle ne change pas le fait lui-même le moins du monde. Et pour entrer dans le Royaume, la confiance dans le Sauveur est importante. Cette confiance même que, dans la langue traditionnelle de la plupart des religions chrétiennes, on appelle foi en Jésus-Christ.

Mais même pour ceux qui demeurent hors du Royaume, il n'est pas complètement fermé. Car maintenant qu'il est dans le monde, son souffle se fait sentir partout. Et chacun peut sentir ce souffle. Bien sûr, un tel souffle, perçu par ceux du dehors, n'est pas la même chose que la plénitude de la vie dans le Royaume ouverte par le Christ. Mais c'est toujours mieux que rien. Pour le sentir, il n'est même pas nécessaire d'être disciple du Christ au sens propre du mot.

La seule chose qui protège complètement et sûrement du souffle du Royaume, c'est une attitude sans équivoque négative envers lui et envers Celui qui l'a apporté dans le monde. Cela signifie que quiconque n'a pas dit un « non » sans équivoque au Christ ou à l'un de ses disciples accomplissant son oeuvre n'est pas perdu pour le Royaume. Bien sûr, pour un chrétien, cela ne suffit pas. Pour un disciple du Christ, un autre principe est en vigueur : si tu ne fais pas l'oeuvre du Christ, si tu ne rassembles pas avec lui, alors le temps a été perdu en vain, quelque chose a été manqué. Mais ici, il y a déjà un autre chemin et une autre mesure. La mesure de celui qui cherche le Royaume et s'efforce de vivre de sa vie.

On reproduit habituellement cette parole ainsi : « Qui n'est pas avec nous est contre nous ». Ainsi l'immense majorité des gens est inscrite au nombre de nos ennemis. On confond ici deux paroles différentes du Christ : celle que nous venons de lire, et : « Qui n'est pas avec Moi est contre Moi »Mt. 12:30).

Là où Jésus parle de Lui-même, c'est simplement la constatation du fait qu'on ne peut pas être neutre à l'égard du Christ ; ne pas L'accueillir se transforme inévitablement en hostilité. Dans la spiritualité chrétienne, il n'existe pas d'état « entre le Christ et Bélial ». Jésus explique ensuite : « Qui n'amasse pas avec Moi disperse ». Dans la vie chrétienne, il n'y a pas d'arrêts : la pierre qui a cessé de monter tombe déjà.

Mais dans les relations entre les hommes, Jésus propose une logique tout à fait différente. Nous sommes appelés à trouver la possibilité de l'amitié, de la paix, de l'amour avec tous les hommes qui ne nourrissent pas envers nous une hostilité sans équivoque. Du reste, nous sommes aussi appelés à aimer nos ennemis !

Les motifs de nos actes, même les plus importants, se révèlent parfois être des choses secondaires et insignifiantes. Des considérations du moment déforment notre vision, et nous nous laissons guider par ce par quoi nous n’aurions absolument pas dû nous guider. C’est précisément à ce sujet que résonnent aujourd’hui les paroles du Christ : « mieux vaut pour toi entrer manchot dans la vie que d’aller avec tes deux mains dans la géhenne, dans le feu qui ne s’éteint pas ». Il s’agit du fait que nous transgressons les commandements pour obtenir des avantages et des plaisirs momentanés. Le Seigneur, Lui, nous appelle à nous voir nous-mêmes et toute notre vie comme un tout.

À la fin du chapitre, l’évangéliste Marc rapporte Ses paroles sur le sel, sans lequel, selon l’Ancien Testament, aucun sacrifice ne peut être offert. Dans le contexte rituel, le sel apparaît comme symbole de fidélité et de foi, et les mentions qui en sont faites dans le Nouveau Testament à propos des disciples donnent raison de penser que le Seigneur Lui-même utilisait ainsi ce symbole. Par conséquent, comme alternative aux petits mobiles qui nous conduisent au péché, le Seigneur nous donne précisément la foi et la paix entre nous.

Tout ce que Jésus a dit nous fait sans aucun doute réfléchir. Mais parmi Ses paroles, certaines, à première vue, ne suscitent que la perplexité. Par exemple, la méthode qu’Il propose pour lutter contre les tentations. Il ne s’agit même pas du fait que, si les disciples du Sauveur avaient suivi littéralement les paroles de leur Maître, il ne serait probablement resté parmi les chrétiens aucun homme ayant deux mains, deux pieds et deux yeux. Il s’agit du fait que, même en comprenant Ses paroles de manière allégorique, même en les recevant comme une image artistique concise et précise, il n’est pas facile du tout de mettre en pratique Son conseil. Car, au fond, l’accomplir signifie renoncer à soi-même, à une certaine partie de son propre être. Mais il semble que cette manière de lutter contre son propre péché soit parfois réellement la seule possible. Que reste-t-il d’autre lorsque le péché imprègne tellement certains des principes qui nous constituent que la seule manière de l’éviter est de renoncer à ces principes ? C’est comme une tumeur cancéreuse : l’opération s’avère souvent lourde, mais elle reste néanmoins le seul moyen de sauver la vie du malade. Et le Sauveur n’hésite pas : si l’opération est nécessaire, il faut la pratiquer. Et le plus vite possible.

Aujourd’hui, dans l’Évangile selon Marc, nous lisons des paroles du Christ comme adressées spécialement à notre temps. Le fait est que, dans la vie, il y a beaucoup de choses qui, d’une manière ou d’une autre, nous entraînent vers le péché. En règle générale, face à ces tentations, nous nous permettons beaucoup de choses inadmissibles. Dieu disait déjà à Caïn: «le péché est tapi à ta porte; il te désire, mais toi, domine-le» (Gn 4:7). Et dans le passage d’aujourd’hui, le Seigneur dit la même chose. Il nous appelle à renoncer, à nous libérer de ce qui nous entraîne à commettre le péché. Non pas à nous justifier en disant que nous ne pouvons pas résister à nos «besoins naturels», mais à nous en libérer.

Au IVe siècle, dans l’Empire romain, les mœurs n’étaient pas meilleures que dans notre monde aujourd’hui. La plupart des gens pensaient qu’il était impossible de résister à la soif des plaisirs de la chair, au désir de richesse et à la recherche du succès dans la vie et du pouvoir. Et le Seigneur appela un Égyptien nommé Antoine à renoncer à tout cela, afin que nous voyions que les tentations d’une époque peuvent être vaincues. Ainsi naquit le monachisme, qui, par le célibat, la pauvreté et l’obéissance, nous témoigne à tous que les paroles du Christ lues aujourd’hui sont réalisables.

Les paroles du Sauveur sur la main, le pied et l'œil qui entraînent l'homme au péché peuvent paraître trop sévères, surtout si on les comprend littéralement. Cependant, les chrétiens ne les ont jamais comprises au sens littéral ; sinon, la plupart des croyants sincères seraient manchots, unijambistes ou borgnes, voire tout cela à la fois. C'est une allégorie évidente et tout à fait transparente : il ne doit y avoir aucune place pour le péché dans la vie du chrétien, et tout ce qui lui est lié doit en être exclu. En vérité, le repentir authentique ne peut être que de cette nature.

La main, le pied et l'œil ne font que symboliser telle ou telle activité humaine : ils désignent ce que nous faisons, les lieux où nous allons et ce que nous regardons. C'est habituellement à ces activités que sont liés les péchés qui empoisonnent notre vie. Bien entendu, les pensées et l'imagination de l'homme peuvent elles aussi être pécheresses, mais les unes comme l'autre ont besoin d'être constamment nourries d'impressions extérieures, et ici encore l'œil joue pour nous un rôle décisif. Il ne s'agit évidemment pas de devenir aveugles, même au sens figuré, pas plus qu'il ne s'agit de renoncer entièrement à toute activité extérieure : l'essentiel est que ces impressions et cette activité ne soient pas contaminées par le péché.

Dans le monde déchu, on peut bien sûr rencontrer le péché n'importe où ; la seule question est de savoir si nous demeurons là où nous l'avons rencontré. Continuons-nous à regarder là où nous l'avons vu, à aller là où nous l'avons trouvé, à faire ce qui s'est révélé lié à lui ? La tentation de l'ambiguïté surgit alors souvent : oui, le péché est présent, mais il y a aussi quelque chose d'utile. Ce sont précisément de telles situations que Jésus a en vue lorsqu'Il parle de la main, du pied et de l'œil : si le péché est présent, si la tentation est manifeste, il faut renoncer à ce qui la contient, si utile ou agréable que cela puisse paraître. C'est malheureusement le cas où une cuillerée de goudron peut gâter même tout un tonneau du meilleur miel. Un tel miel doit hélas être jeté, si savoureux et salutaire soit-il en lui-même, comme Jésus le rappelle à Ses disciples.

Pourquoi le Seigneur prend-Il précisément un enfant comme exemple de celui qu'il faut accueillir, alors qu'il semble bon d'accueillir toute personne ? Et que signifie accueillir au nom du Seigneur ? Le Seigneur nous appelle à la miséricorde. Cela signifie donc, avant tout, accueillir sans rien attendre en retour. Or c'est bien ce qui se passe avec un enfant. Que peut-il nous donner en retour ? Un enfant n'a ni position sociale ni argent. Au contraire, c'est lui qui a besoin d'être nourri et vêtu. Voilà précisément pourquoi le Seigneur montre un enfant aux disciples. De façon générale, comme vous le savez bien, l'enfant devient dans le Nouveau Testament une figure de l'être humain du Royaume de Dieu (Mc 10:15, Lc 18:17, Mt 18:4). Une figure ne signifie pas une correspondance complète : les parents le savent, leur enfant n'est pas toujours un petit ange ; elle signifie une ressemblance de certaines qualités spirituelles — et de loin pas toutes ! Mais lesquelles, si ce ne sont pas toutes ? Pour répondre à cette question, rappelons-nous qu'une prophétie à ce sujet se trouve au chapitre 11 d'Isaïe, où il décrit le Royaume à venir : Alors le loup habitera avec l'agneau, et la panthère se couchera avec le chevreau ; le veau, le jeune lion et le bœuf seront ensemble, et un petit enfant les conduira. <...> Le nourrisson jouera au-dessus du trou de l'aspic, et l'enfant étendra la main vers le repaire du serpent (Is 11:6, 8). Quand nous lisons ces lignes, nous remarquons généralement avant tout que le serpent ne mordra pas l'enfant : selon nos habitudes terrestres, c'est cela qui nous préoccupe. Mais imaginons aussi un adulte qui serait entré dans le Royaume de Dieu : même si on lui avait dit à l'entrée que les serpents ne mordent pas ici, il ne mettrait tout de même la main dans leur repaire pour rien au monde. Car nous portons cette mémoire du mal ; nous avons divisé le monde entre ceux qui sont avec nous et ceux qui sont contre nous. C'est là le point qui nous permet de lire en parallèle deux parties différentes de la lecture d'aujourd'hui. Le Christ nous invite à porter notre attention non sur ceux qui sont avec nous, ni sur ceux qui sont contre nous, mais sur ceux qui ne sont pas contre nous : il apparaîtra alors qu'ils sont avec nous. C'est précisément ainsi que l'enfant perçoit les choses : il n'a pas dans la tête l'idée que le serpent est contre nous, parce qu'il ne le sait tout simplement pas. C'est vers cette « ignorance », en quittant notre « savoir », que nous devons tendre.

L'un des principaux obstacles à une juste compréhension du Royaume est la projection sur lui de nos représentations et de nos concepts issus du monde non transfiguré. Les disciples devaient évidemment savoir quelque chose du Royaume messianique : les conceptions messianiques traditionnelles comportaient une image du Royaume, mais celui-ci était conçu comme un État terrestre puissant, dirigé par le Messie souverain et vivant selon les lois de la Torah ou, du moins, selon des lois fondées sur elle.

D'une part, cette représentation plonge ses racines dans l'époque d'avant l'Exil, dans les conceptions du Royaume de Dieu chez les premiers prophètes et dans la prédication des prophètes plus tardifs de cette même période, tels qu'Isaïe de Jérusalem, qui se représentait lui aussi le Messie comme un roi terrestre et le Royaume messianique comme un État terrestre. Dans cette perspective, la question du pouvoir, de celui qui serait « le chef » dans ce Royaume à venir, immédiatement après le Roi, était tout à fait pertinente. Jésus essaie d'expliquer aux disciples que Son Royaume est organisé tout autrement que les États terrestres.

Il ne reflète pas en miroir les réalités du monde non transfiguré, comme certains le pensaient alors et le pensent encore aujourd'hui ; le principe « ceux qui n'étaient rien deviendront tout » n'a rien à voir avec la vie du Royaume. Le Royaume ne met pas la hiérarchie terrestre sens dessus dessous — ou ne la remet pas à l'endroit : il l'abolit tout simplement. Et il l'abolit non en la détruisant, mais en la nivelant. Ce n'est pas que le Royaume soit hostile à toute hiérarchie ou au principe même de hiérarchie : c'est que la hiérarchie, comprise à la manière terrestre, y perd tout simplement son sens. De même qu'à un certain stade du développement d'un enfant, la question du statut n'a ni importance ni sens, elle n'en a pas non plus pour le Royaume.

Pour le Royaume, autre chose importe : quelle mesure de responsabilité et, par conséquent, quelle ampleur de service une personne est prête à assumer. L'ampleur de ce service et la mesure de responsabilité correspondante déterminent son statut dans le Royaume. Tout le reste est sans importance : la plénitude de la vie du Royaume est accessible à chacun de ses habitants, indépendamment de la place qu'il y occupe.

La question du pouvoir a toujours été centrale pour le monde déchu. Celui qui a le plus de pouvoir est aussi, dans ce monde, le plus grand à tous les autres égards. Il s’agit bien sûr du pouvoir au sens propre: sur les âmes, sur les hommes, sur les vies humaines que l’on peut manipuler à sa guise. Voilà le pouvoir comme tel. Tout le reste n’est que moyen, et la contrainte brutale n’est pas encore le pire d’entre eux. Le véritable but, que l’homme avide de pouvoir peut d’ailleurs ignorer lui-même, est toujours le même: s’emparer de la vie d’un autre homme. Non pas sa vie physique, mais ce que la Bible appelle l’âme, le courant de vie donné à l’homme par Dieu et unique dans chaque cas.

C’est cela que veut s’approprier celui qui recherche le pouvoir; c’est à cette vie même d’un autre ou des autres qu’il désire accéder, il veut la soumettre afin de disposer de la force vitale d’autrui et de la dépenser à son gré, comme il dépense sa propre vie. Bien sûr, chacun comprend la vie selon son état spirituel, mais une chose se révèle commune: celui qui recherche le pouvoir désire disposer non seulement de lui-même, mais aussi des autres, quoi que cela signifie pour lui. Évidemment, si l’homme n’est pas encore totalement corrompu par le pouvoir et n’est pas devenu un cynique achevé, il s’efforce autant que possible de cacher, même à lui-même, les véritables motifs de son aspiration, en la justifiant par des objectifs élevés et de longue portée qu’il atteindra une fois obtenu le pouvoir désiré.

En réalité, cependant, comme le montre toute l’expérience du monde déchu, on ne peut éviter de devenir prisonnier du pouvoir reçu qu’en demeurant d’abord un homme de Dieu, et seulement ensuite tout le reste, comme y parvint, par exemple, le roi David, qui resta toujours avant tout prophète, puis seulement roi et tout ce qu’il fut encore dans sa vie. Pour le Royaume, la question du pouvoir au sens terrestre ne se pose pas du tout; là, le pouvoir en tant que tel n’existe tout simplement pas, il est incompatible en principe avec le Royaume et sa vie. La place de l’homme dans le Royaume n’est déterminée que par la mesure de la plénitude de sa vie, et donc par la plénitude de son action, qui entraîne avec elle ceux qui veulent participer avec lui à son activité.

L’initiateur, bien sûr, répond de l’œuvre commencée, mais toute possibilité de manipuler les autres est ici complètement exclue: le but de toute activité dans le Royaume devient en effet la croissance spirituelle de l’homme, incompatible avec la manipulation, tandis que tous les autres buts sont secondaires et dérivés du principal. C’est pourquoi il ne peut y avoir dans le Royaume de pouvoir tel qu’il existe dans le monde déchu; ici, il ne peut exister que dans la mesure où, dans le monde déchu et selon ses lois, l’homme n’est jamais le but principal d’aucune activité. Dans le Royaume, cela est impossible, et c’est ce que Jésus tente d’expliquer à ses disciples.

C’est bien cela : dès que nous entamons cette intéressante dispute pour savoir qui est le plus grand, nous devenons aussitôt les défenseurs d’un monopole sur la possession du Christ : celui qui a la foi la plus juste possède le Christ, et c’est moi qui ai la foi la plus juste ! Ce désir presque instinctif repose sur la bonne intention de gagner davantage de l’amour de Dieu. Car, outre les motifs purement égoïstes — que nous condamnons tous résolument —, nous voulons être plus grands, plus importants et plus exclusifs, parce que dans notre monde de telles personnes reçoivent toujours davantage d’attention, de reconnaissance et d’amour. Mais l’amour de Dieu n’est pas ainsi. Il s’étend aux grands et aux petits, aux justes et aux injustes ; on ne peut le gagner ni par une bonne conduite ni par une foi correcte. Devant lui, il est absurde d’admirer notre propre grandeur — bien douteuse en comparaison — ; on ne peut pas le mettre dans sa poche et le déclarer sa propriété. La seule manière de le recevoir est d’accueillir Dieu, d’accueillir le Christ, d’accueillir tout enfant, petit ou grand — car nous sommes tous des enfants —, créé à l’image de Dieu et aimé par Jésus.

Tout lecteur de l’Évangile est frappé par la différence caractéristique entre les paroles du Christ sur ceux qui ne sont pas avec Lui et celles sur ceux qui ne sont pas contre Ses disciples. À propos de Lui-même, le Seigneur dit : « Celui qui n’est pas avec Moi est contre Moi, et celui qui ne rassemble pas avec Moi disperse ». Mais lorsque les disciples se plaignent au Christ d’un certain homme qui accomplit des miracles au nom du Christ sans marcher avec eux, le Seigneur leur dit : « ne l’en empêchez pas... celui qui n’est pas contre vous est pour vous ».

On peut comprendre les disciples. Si cet homme inconnu croit tellement au Christ qu’il chasse les démons en Son nom, comment peut-il ne pas suivre le chemin des Douze apôtres ? Leur chemin serait-il déficient, erroné ? Non, le chemin des Douze n’est pas erroné, mais il n’est pas le seul. Depuis des siècles, les personnes qui entrent dans la communauté des disciples du Christ cherchent à « interdire » ceux qui ne marchent pas avec eux. Le passage d’aujourd’hui de l’Évangile selon Marc rejette directement de telles tentatives.

Il est caractéristique que les évangélistes ne nous racontent rien de ces personnes qui ne marchaient pas avec les disciples, mais marchaient sur les chemins de Jésus-Christ. Seulement parfois, en passant, nous apprenons qu’elles n’étaient pas si peu nombreuses. Tantôt l’apôtre Paul trouve une communauté baptisée du baptême de Jean et, par son autorité apostolique, leur transmet le don du Saint-Esprit. Tantôt il atteste dans une lettre l’existence de plus de cinq cents témoins de la Résurrection... En fin de compte, tous ceux qui ont cru au Christ entrent dans l’unique Église sainte, catholique et apostolique. Mais ils le font en suivant Jésus-Christ, et non quelqu’un d’autre.

Considérons deux phrases très semblables : l'une tirée de la lecture d'aujourd'hui, « qui n'est pas contre vous est pour vous », et l'autre, elle aussi dans l'Évangile de Luc mais un peu plus loin, « qui n'est pas avec Moi est contre Moi » (Lc 11:23). Elles ont d'ailleurs toutes deux des parallèles, l'une dans l'Évangile de Matthieu, l'autre dans l'Évangile de Marc. Mais elles ne se ressemblent que par leur structure ; par leur sens, au contraire, elles s'opposent. Et c'est précisément cette opposition, qui paraît parfois même paradoxale, qui possède un sens théologique très profond.

Dans la société humaine, il peut y avoir des désaccords, des divergences d'opinion, etc. Ce n'est pas grave si les hommes ne se dressent pas les uns contre les autres, s'ils ne se font pas la guerre. Mais dans la relation avec Dieu, il n'existe qu'une seule direction vraie : vers Lui ; tout ce qui n'entre pas dans cette loi rigoureuse est faux.

Nous sommes habitués au fait que le Seigneur nous a créés à Son image et à Sa ressemblance. C'est la seule chose qui justifie la théologie cataphatique, fondée sur une connaissance positive du Dieu incompréhensible : nous Le connaissons « par analogie », comme nous l'enseigne Thomas d'Aquin. Mais nous voyons ici un exemple montrant que cette analogie a ses limites, ce qui justifie la théologie apophatique.

Le passage d’aujourd’hui est consacré à l’un des thèmes principaux de tout le Nouveau Testament — le thème du Royaume de Dieu. Ce qui est particulièrement important ici, c’est que les explications concernant le Royaume sont données par Jésus Lui-même. Au centre de Son récit se trouve l’image de l’enfant, qui symbolise ceux qui occupent les premières places dans le Royaume de Dieu (v.36–37). Celui qui scandalise un enfant est pire qu’un meurtrier; car même le meurtrier est digne de jugement, tandis que Jésus compare un tel séducteur à un homme que l’on jette à la mer pour le noyer sans aucun jugement (v.42). Cette image, bien sûr, n’apparaît pas par hasard. Dans la société traditionnelle et patriarcale, dans les grandes familles, les enfants n’occupaient généralement pas les premières places honorables qu’ils occupent souvent dans les familles modernes. On regardait les enfants comme des serviteurs et des aides naturels, comme les membres plus jeunes d’une grande famille ou d’un clan patriarcal, qui étaient réellement les plus jeunes; c’est pourquoi la position d’un tel «serviteur naturel» ne les blessait pas le moins du monde et n’était pas ressentie par eux comme une humiliation ou un manque d’attention ou d’amour. Tout adulte, dans une telle position, ressent presque toujours une certaine infériorité et dépendance, ce qui se comprend, vu l’importance que revêt aux yeux d’un adulte la position sociale et le statut qui lui est lié. Les enfants n’y pensent pas, et il n’y a donc pour eux aucun problème ici. Apparemment, c’est précisément cela que Jésus a en vue lorsqu’Il donne l’enfant en exemple comme modèle de l’habitant du Royaume de Dieu: pour ceux qui veulent en être les habitants, il est important de renoncer aux représentations traditionnelles de l’importance de la position sociale et du statut social. Bien sûr, dans ce cas subsiste toujours le danger que se trouvent à côté des personnes désireuses de profiter d’un tel état de choses, de même qu’en tout temps il s’est trouvé des gens prêts à profiter de la naïveté bien connue de l’enfant et à en abuser; c’est de ce péché-là que Jésus dit qu’il est pire que le meurtre et indigne même d’un jugement — car l’homme qui agit ainsi non seulement rejette lui-même la plénitude de la vie du Royaume de Dieu, mais empêche aussi les autres de la recevoir. Cependant, il se trouve toujours dans la vie de l’homme quelque chose qui l’empêche de devenir un enfant au sens où Jésus en parle: ce peut être la «main», ou le «pied», ou l’«œil», en un mot, tout ce dont l’homme se sert pour ne pas être cet enfant qui peut entrer dans le Royaume. Et Jésus conseille de se débarrasser sans regret de ce qui fait obstacle (v.43–48). Parfois il peut sembler qu’on y perde quelque chose de vital, quelque chose sans quoi la vie deviendra diminuée; mais à l’épreuve il s’avère que la prétendue «plénitude» ne mène pas du tout là où l’on peut trouver la plénitude de la vie, tandis que l’apparente privation se transforme, au bout du chemin, en plénitude du Royaume de Dieu.

Plus la Crucifixion approche, plus Jésus passe de temps avec ses disciples. Il leur parle des souffrances qui l'attendent. Mais ses disciples ne le comprennent pas ; ils ne pensent pas aux souffrances et à la mort, mais à la gloire et aux privilèges. De là vient la dispute : « Qui est le plus grand ? À qui reviendra le plus de pouvoir dans le Royaume du Messie ? ». Et Jean, en outre, cherche à protéger les douze disciples de la concurrence des « étrangers ». La frontière du « cercle des nôtres » est alors tracée selon un critère très simple : « les nôtres », ce sont ceux qui marchent avec nous.

Le Christ rejette à la fois les tentatives d'édifier une pyramide de pouvoir et d'honneurs, et le désir de transformer la communauté des disciples en club fermé. Il dit directement à Jean : « Ne l'empêchez pas ». Puis il commence soudain une conversation sur le danger des scandales, qu'il conclut par ces mots : « Ayez du sel en vous-mêmes, et soyez en paix les uns avec les autres ». On peut voir ici un écho à la question de Jean et aux disputes des disciples pour savoir qui est le plus grand. Le désir de séparer les « nôtres » des « étrangers », puis de ranger les « nôtres » par ordre de rang, détruit la paix, rend les hommes soupçonneux et hostiles. Sans paix entre eux, les disciples du Christ ne peuvent accomplir leur mission dans le monde : être « le sel de la terre » (Mt 5:13). (Rappelons qu'on salait toute offrande avant de l'apporter à Dieu sur l'autel (Lv 2:13). Le sel rendait pour ainsi dire l'offrande apte pour Dieu).

Que signifie le mot « scandale » ? D'autres traductions de ce mot grec (« skandalon ») sont : piège, trappe, lacet. C'est tout ce qui, par tromperie, en cachette, pousse le simple à tomber, ou simplement gêne et fait obstacle. Réfléchissons à la mesure dans laquelle la lutte pour le pouvoir, les querelles et les divisions entre chrétiens servent de scandale pour ces « petits » et empêchent ceux qui cherchent la Vérité de parvenir à la foi qui sauve.