RÉFLEXIONS pour Dt 4:1-9

Les lecteurs de la Bible se demandent souvent: en quoi le peuple juif est-il meilleur que les autres, pour que Dieu l'ait choisi précisément lui? Or la Torah donne une réponse tout à fait claire et sans équivoque: il ne s'agit pas du peuple en tant que tel, mais de cette Torah, de ces commandements et de ces lois que Dieu a donnés à ce peuple. C'est en cela que résident la force du peuple de Dieu et le sens même de son existence. Et c'est en elle, dans la Torah, que se trouve sa supériorité sur tous les autres peuples. Il ne s'agit pas ici du fait que la connaissance de la Torah rendrait par elle-même un homme ou tout un peuple meilleur. Il s'agit de suivre ces lois et ces commandements.

Bien sûr, si cette observance se transforme en formalisme religieux, il n'en sortira rien de bon. On obtiendra simplement un peuple de plus, plus ou moins religieux. Avec sa religion, qui, très certainement, n'intéressera que lui. Mais si l'observance de la Torah, l'observance des lois et commandements donnés par Dieu, devient un véritable travail spirituel, le peuple de Dieu deviendra ce levain spirituel qui fait lever toute l'humanité.

Les commandements, en effet, ne sont pas simplement des règles écrites par Dieu pour l'homme. Pas simplement un code moral, fût-il donné d'en haut. Les commandements sont les intentions de Dieu adressées à l'homme. Des intentions qui, si l'homme le veut, peuvent déterminer toute sa vie. Elles peuvent faire de l'homme le réceptacle du souffle de Dieu et l'instrument de l'action de Dieu. Et elles peuvent faire du peuple qui accepte les commandements comme des manifestations concrètes de la volonté de Dieu le peuple de Dieu au plein sens du mot, un peuple qui sera spirituellement rassemblé autour de la présence de Dieu, dans la Demeure, dans le Temple, en tout lieu que Dieu choisira. Un peuple-communauté. Un peuple absolument unique, qui ne ressemble à aucun autre.

Et c'est dans cette différence, dans le fait de devenir et d'être un peuple-communauté, que réside la force du peuple juif. Ce qui lui donne un avantage sur n'importe lequel des peuples qui vivaient avant lui sur la terre que Dieu lui a donnée. Et ce qui fera de lui, en son temps, ce phare qui éclairera le chemin des autres peuples. Mais cela ne viendra pas tout de suite. Ce sera plus tard, lorsque le Messie viendra et apportera le Royaume au monde. Il aura vers qui venir. Et le peuple de Dieu aura une raison de vivre. Car ce but est le plus digne de tous.

Ces paroles sont toujours opportunes lorsque quelque chose se termine pour nous à jamais et qu’une nouvelle étape de vie commence. Pour nous, croyants, le principal ennemi est sans doute le découragement. Le découragement enlève les forces, tue l’espérance.

Or voici ce que nous dit l’Écriture : gardez en vous la mémoire du bien, en y voyant les œuvres glorieuses de Dieu. Alors il y aura dans le cœur une gratitude qui chasse le découragement, alors l’espérance revivra. Et il est très important que ce passage parle de notre témoignage aux enfants et aux petits-enfants. Il n’y a rien de pire que de les contaminer par notre découragement, d’empoisonner leurs jeunes âmes avec le venin de la défiance envers Dieu.

Ces mots sont toujours actuels, lorsque quelque chose s'achève pour nous pour toujours et commence une nouvelle étape de la vie. Pour nous, les croyants, la tristesse est probablement le plus grand ennemi. La tristesse ôte les forces, tue l'espoir. Mais voici ce que nous disent les Saintes Ecritures : gardez en vous la mémoire du bien, voyant en cela les glorieux faits de Dieu. Alors il y aura dans le cœur un remerciement expulsant la tristesse, ainsi l'espoir se ranimera. Et c'est très important qu'on parle ici de notre témoignage aux enfants et petits-fils. Il n'y a rien de plus mal, que de les contaminer avec notre tristesse, d’empoisonner leurs jeunes âmes avec le poison de l’incrédulité envers Dieu.

Qui est Dieu? Qu'est-il important pour nous de savoir de lui? Le Dieu du ciel et de la terre, invisible et irreprésentable, apparaissant dans l'obscurité et la flamme, donne aux hommes la loi, les commandements. Par la compréhension de ces commandements, nous pouvons le connaître lui-même.

Nous ne saurons jamais tout de lui: il est incompréhensible. Mais nous pouvons le connaître, le connaître personnellement, comme un ami. Cela est d'autant plus possible maintenant que nous avons entendu la joie promise à tous les hommes: Dieu est devenu Homme, ouvrant à tous la possibilité de relations personnelles avec lui.

Le livre du Deutéronome n'a pas reçu son nom par hasard. Par souci de justice, il faut remarquer que ce nom lui a été donné par les traducteurs qui ont traduit le texte hébreu du Pentateuque en grec au IIe siècle av. J.-C. ; pourtant ce nom s'est révélé très heureux : il s'agit d'une seconde loi, d'une nouvelle variante de la Torah, apparue plus tard que la première, ancienne, que nous trouvons dans le livre de l'Exode. Les biblistes parlent de l'origine tardive du livre du Deutéronome ; son auteur, lui, rattache son texte au temps de Moïse, mais, quoi qu'il en soit, on suppose en tout cas que les lois que nous trouvons dans le livre du Deutéronome apparaissent plus tard que celles contenues dans le livre de l'Exode.

La législation se développe : c'est l'essentiel, et tout le reste n'est que détails historiques qui ne changent pas le fond de l'affaire. Si la Torah peut changer avec le temps, il n'est déjà plus si important qu'il s'écoule quarante ans ou six siècles d'un changement à l'autre : ce qui importe, c'est le fait même du changement de la Torah, de son développement, de son devenir dans le processus de l'histoire. Le livre du Deutéronome, ses premiers chapitres introductifs contenant un aperçu historique du chemin parcouru par le peuple, témoigne précisément d'un tel développement de la Torah. Ici, la législation est précédée par la description du chemin parcouru, à l'issue duquel elle est donnée.

La Torah change conformément à ce chemin, et en même temps elle le détermine, lui donne un sens sans lequel tout le chemin parcouru par le peuple n'aurait rien valu. On pourrait dire qu'en un certain sens, la Torah elle-même devient chemin : le chemin du peuple devant Dieu, dont le chemin extérieur, géographique et historique, est la forme extérieure. Le chemin de la Torah ne peut exister sans elle, mais elle-même, sans la Torah comme son noyau spirituel, ne reste qu'une enveloppe vide. Il n'y a pas d'histoire sans la Torah, du moins pas d'histoire du peuple de Dieu en tant que peuple de Dieu précisément.

Mais il n'y a pas non plus de Torah hors de l'histoire, car même si l'on considère la Torah seulement comme une législation ou seulement comme un code moral, elle est impensable sans les hommes qui l'accompliront, hors du contexte de leur histoire, de leur chemin spirituel et vital. La Torah s'incarne dans l'histoire, avant tout dans l'histoire du peuple de Dieu, et en même temps elle devient cette force qui donne à l'histoire sa forme et sa qualité spirituelles, la remplissant de sens, non pas de sens humains passagers, mais du sens de Dieu, éternel et impérissable, celui qui relie l'histoire terrestre au Royaume.