RÉFLEXIONS pour Pr 3:31

Le monde déchu nous propose souvent des solutions qui semblent d’une simplicité séduisante, mais qui, lorsqu’on y recourt, mènent à une impasse spirituelle, et parfois pas seulement spirituelle. L’un des exemples d’un tel chemin séduisant par sa facilité, mais conduisant à une impasse, est la violence. Il semble parfois qu’on puisse résoudre par la violence un vieux problème, trancher un nœud gordien qu’il serait autrement impossible de dénouer. Mais à l’épreuve, il apparaît toujours qu’en résolvant pour peu de temps un certain problème, nous en engendrons en même temps plusieurs autres, nouveaux, et ceux-ci sont souvent bien plus complexes que celui que nous pensions avoir résolu.

Pourquoi donc ? L’usage de la force est-il toujours mauvais ? À l’évidence, non, puisque la Torah elle-même, dans certains cas, n’interdit pas de recourir à la force. La seule question est de savoir si elle est employée pour observer les commandements donnés par Dieu ou pour les violer. À proprement parler, on ne peut parler de violence que dans le second cas. Et le plus terrible ici n’est pas l’emploi de la force comme tel (en soi, cet acte ne peut être considéré ni comme bon ni comme mauvais), ni même la violation de la justice envers le prochain (bien qu’elle soit terrible elle aussi), mais le fait que la force dirigée contre le commandement donné par Dieu fait de nous Ses ennemis, dresse entre Lui et nous un mur qu’il sera très difficile de franchir. Or la logique de l’usage de la force est telle qu’un acte de violence en entraîne inévitablement un autre, et le mur montera toujours plus haut. Ce même mur qui, si on ne le détruit pas, nous fermera la route du Royaume. Pour toujours.

Ce que le Sage nous dit aujourd’hui est, au fond, simple et évident. C’est à peu près ce que chacun de nous a appris dans son enfance de sa mère, et ce que l’on appelle à peu près la « loi morale » : tu peux aider—alors aide ; ne remets pas à demain ce qui peut être fait aujourd’hui ; ne creuse pas une fosse pour autrui ; n’envie pas le scélérat... Tout est simple. Mais le passage s’achève par une phrase qui, selon la logique du texte (même si, pour un lecteur moderne, cette construction du sermon peut ne pas paraître évidente), constitue la conclusion de tout ce qui précède : « Les sages hériteront la gloire, mais les insensés le déshonneur. » Ce n’est pas la suite de la liste, mais son bilan. Car tout ce qui a été dit plus haut est la sagesse, tandis que le rejet de la loi morale est folie.

L’espérance dans le Seigneur se révèle inséparable de la confiance en Sa sagesse, qui dépasse sans mesure la sagesse humaine, et d’une compréhension lucide des limites de notre propre raison. Une telle attitude envers la raison ne comporte ni humiliation excessive de soi ni renoncement au droit d’utiliser ses facultés intellectuelles : l’homme demeure le sommet de la Création, fait à l’image et à la ressemblance de Dieu, et la raison est l’un des dons les plus importants du Créateur ; personne ne nous l’enlève. Mais c’est précisément la raison qui nous aide à comprendre le moment concret où elle se trouve devant une tâche qui dépasse ses capacités ; nous pouvons alors nous tourner vers Celui qui possède une sagesse plus grande.

Les paroles « le Seigneur châtie celui qu’Il aime » peuvent paraître étranges, mais réfléchissons à ceci : si Dieu dépasse incomparablement l’homme et si Ses œuvres ne ressemblent pas aux œuvres humaines, ce que le langage humain appelle un châtiment peut-il ressembler à la manière dont les hommes se punissent les uns les autres ? Ce que les hommes perçoivent comme un châtiment est en réalité une protection contre le mal, un avertissement contre quelque chose de pire et, dans bien des cas, la conséquence de ce que nous avons nous-mêmes fait.