RÉFLEXIONS pour 1Jn 2:18-29

Les paroles de Jean selon lesquelles quiconque a quitté l'Église est un antichrist (v. 18-19) paraissent à beaucoup un cliché de propagande, une tentative d'effrayer ses coreligionnaires, de susciter en eux une horreur métaphysique devant la perdition éternelle. Si le christianisme était simplement une religion nouvelle de plus, c'est peut-être bien ainsi qu'il faudrait les comprendre. Mais justement, le christianisme n'est pas une nouvelle religion, il est une vie nouvelle. Pour Jean, comme pour toute la génération des premiers chrétiens, l'Église n'est pas une communauté religieuse, mais le lieu où les fidèles se rassemblent pour une rencontre tout à fait réelle avec le Christ ressuscité, qui bénit Lui aussi tout à fait réellement le pain rompu dans cette assemblée et la coupe.

C'est pourquoi, pour Jean, l'antichrist n'est pas une figure mystique apparaissant sur la scène de l'histoire à la fin des temps dans le décor approprié, mais quiconque s'oppose au Christ et à son Église. Il ne s'agit pas ici de haine envers ces personnes ni de condamnation de leur position, mais d'un simple constat de fait. À première vue, le jugement de l'apôtre peut paraître trop dur: après tout, il reste encore du temps avant le retour du Sauveur, si bien que ceux qui sont partis peuvent encore avoir le temps de revenir. Mais Jean ne parle pas par hasard des «derniers temps» comme de quelque chose qui est déjà arrivé.

De tels propos provoquent d'ordinaire chez le lecteur moderne un sourire sceptique. Cela se comprend: l'histoire chrétienne a connu trop d'agitateurs annonçant le prochain retour du Christ, qui, au dernier moment, pour une raison mystérieuse, se trouvait toujours reporté ou même annulé. Mais l'apôtre, lui, ne vise pas l'avenir, fût-il le plus proche; il vise le présent. C'est nous qui vivons à l'époque du Royaume qui vient. De même que Jean lui-même et ses contemporains vivaient à cette époque.

De même que tous, partout, ont vécu à cette même époque depuis le jour de la Pentecôte, et que tous y vivront jusqu'au jour du retour du Christ dans la gloire, qui viendra, bien sûr, non pas quand le proclament les «prophètes» autoproclamés. La venue du Royaume est une réalité objective, totalement indépendante de l'opinion des hommes et de leur attitude envers elle. Et elle touche chacun, indépendamment de l'âge, du sexe, de la race, de la langue ou de la religion. Et même indépendamment du fait qu'une personne sache ou non quelque chose du Christ. Mais ceux qui savent et ont accueilli portent une responsabilité particulière.

Nous ne savons pas quel rapport entretiennent avec le Royaume et sa vie ceux qui ne soupçonnent pas le Royaume. De même que nous ne savons pas quelles relations le Christ entretient avec ceux qui n'ont pas entendu parler de Lui par les hommes. Ou qui ont entendu et vu des choses qu'il aurait mieux valu ne pas entendre ni voir. Mais si une personne a connu le Christ et le Royaume et, les connaissant, s'en est allée, cela signifie qu'elle a rompu avec le Christ et avec le Royaume; c'est une donnée aussi objective que la présence même du Royaume dans le monde. Bien sûr, le chemin du retour n'est fermé à personne, du moins jusqu'au retour du Sauveur dans la gloire. Mais ce chemin, ceux qui sont partis doivent le parcourir. Pour être fidèles au Christ, et non ses adversaires.

« Je vous écris, non que vous ignoriez la vérité, mais parce que vous la connaissez »... Pourquoi écrire quelque chose à celui qui le sait déjà ? L'apôtre Jean dit en substance que son épître n'est pas informative : l'information est déjà là et, de plus, elle a été donnée non par des moyens humains, mais par le Saint-Esprit. Pourquoi écrit-il donc ? Peut-être un message ou une lettre ne doit-il pas toujours apporter une information nouvelle ? Si tout se réduisait à l'information, il serait inutile de relire la Bible : nous l'avons lue et savons comment tout se termine... Peut-être les paroles sur ce qui est déjà connu sont-elles parfois nécessaires elles aussi. Pourquoi ? Pour s'affermir dans la foi. Pour nous le rappeler à nous-mêmes en l'entendant une fois de plus. Simplement pour que se poursuive la communion des saints, à travers une conversation sur ce dont on a déjà parlé... et soudain, ce que l'on entend n'est pas une information nouvelle, mais une intonation nouvelle.

Dans le sacrement du Baptême, l’Esprit Saint est donné à chacun de nous. Pourquoi avons-nous donc si peu confiance? Nous cherchons des réponses dans les livres, auprès des gens, nous réfléchissons, nous nous tourmentons, nous nous inquiétons... Nous perdons foi en nous-mêmes si nous ne trouvons pas de réponse, et nous commençons à nous décourager; et si nous comprenons tout de même que la réponse doit être cherchée auprès de Dieu et en Dieu, nous tombons dans le désespoir, nous perdons presque la foi lorsque la réponse, la compréhension, se font attendre.

Mais l’Esprit est en nous. Il est donné et n’est jamais repris: Dieu ne retire pas Ses dons. Par nos péchés, nous pouvons si bien «boucher nos oreilles» et «bander nos yeux», couvrir de pierres tous les chemins à l’intérieur de l’âme qui mènent à notre cœur, qu’il devient très difficile d’entendre Sa voix douce. Nous pouvons tellement désapprendre à voir que nous ne remarquons plus Ses signes, Ses paroles dans notre vie et dans le monde qui nous entoure. Notre cœur peut être tellement encombré d’attachements terrestres, d’intérêts pour les affaires et les choses de «ce monde», que l’Esprit de Dieu est contraint de se blottir dans le coin le plus reculé et, de là, de continuer à nous parler...

Mais Il vit en nous, Il ne nous quitte pas, ne nous abandonne pas, Il console et ne se tait pas.

Et si, pour quelque raison, nous ne pouvons pas L’entendre, il faut nous laver les yeux et les oreilles, dégager les routes couvertes de pierres et de branches, libérer de la place dans notre cœur, puis nous asseoir et écouter. Et ne pas désespérer si nous n’entendons pas tout de suite. Nous avons désappris, oublié comment cela se fait. Notre ouïe intérieure est accordée à nos désirs et aux élans de notre âme, non à la voix de l’Esprit. Il faut attendre et apprendre à écouter. Attendre et patienter. Il faut parfois attendre très longtemps. Mais, à la différence de nous, Dieu est fidèle. À un moment, nous entendrons Sa voix au fond de notre cœur. Nous sommes déjà oints, et Son onction demeure en nous.

Dans la lecture d'aujourd'hui, l'apôtre Jean nous propose des critères pour déterminer la vérité et l'acceptabilité de tel ou tel enseignement ou propos concernant la relation entre l'homme et Dieu. Le premier critère est donné au verset 24 : « Que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous ; si ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous, vous aussi vous demeurerez dans le Fils et dans le Père ». Autrement dit, la première condition pour demeurer en communion avec Dieu, c'est la fidélité à l'enseignement évangélique. Mais il existe aussi un second critère, dont Jean parle au verset 27 : l'onction. De quoi s'agit-il ? Dans la terminologie juive, l'onction était le signe extérieur de l'élection et de la bénédiction de Dieu. Ici, l'onction désigne sans doute non seulement la bénédiction, mais aussi la présence vivante de l'Esprit Saint dans le cœur ; ce n'est pas par hasard que cette onction « vivante », comme le dit Jean, « nous enseigne toutes choses ». Ainsi, le premier critère est l'enseignement évangélique, le second est notre relation vivante avec Dieu. À l'intersection de ces critères se trouve l'enseignement de l'Église, fondé précisément sur l'Écriture et sur l'expérience vivante de la relation avec Dieu.

De la vie éternelle, aujourd'hui, les chrétiens ne sont pas les seuls à savoir quelque chose; chacun, sans doute, en a entendu parler. Mais de quoi parle l'apôtre? La réponse paraît évidente: de la vie après la mort, que l'on identifie d'ordinaire au Royaume de Dieu. On suppose alors, comme allant de soi, que la vie éternelle commence «là-bas», «au-delà de la tombe», dans l'après-mort, tandis que la vie que nous vivons ici ne peut, par définition, être que temporaire. Mais est-ce bien ce que Jean a en vue? Selon le sens du texte grec, la «vie éternelle» n'est pas tant une vie qui dure éternellement qu'une vie qui appartient à l'éternité. Or ce n'est évidemment pas la même chose.

En principe, on peut se représenter une vie qui dure éternellement, du moins théoriquement, même appliquée à un homme non transfiguré dans un monde non transfiguré. De plus, la Bible ne nous donne pas de raison de douter qu'avant la chute l'homme, encore non transfiguré mais aussi sans péché, possédait ce qu'on pourrait appeler une immortalité pratique: en principe il pouvait mourir, mais la mort, y compris la mort de vieillesse, n'était pas inévitable pour lui. Pourtant, même cette vie sans péché mais naturelle n'avait pas de rapport avec l'éternité au sens néotestamentaire. En effet, Jean, comme les autres apôtres, parlant de l'éternité, a d'abord en vue le Royaume de Dieu.

L'éternité du Royaume n'est pas une infinité linéaire et mauvaise, ni une suite d'instants qui s'étirent du passé vers l'avenir, mais la plénitude des temps, où tout ce qui existe existe comme un tout unique, non morcelé en instants qui se succèdent, comme il l'est dans le monde non transfiguré. Et l'on ne peut évidemment appeler vie éternelle que la vie liée à cette plénitude des temps, enracinée en elle, et donc enracinée dans le Royaume. Or le Royaume pour nous, si nous sommes chrétiens, n'est pas un avenir, mais un présent. Bien sûr, dans notre monde en voie de transfiguration mais pas encore transfiguré jusqu'au bout, il n'est pas la seule réalité.

Jusqu'à la transfiguration complète, l'ancien ordre des choses continuera d'y subsister et de se manifester, à côté du Royaume qui entre dans le monde. Mais la vie éternelle dont parle l'apôtre peut déjà maintenant être et est réellement une partie du Royaume, indépendamment du lieu où se déroule son existence. Et à la fin des temps, cet enracinement deviendra visible à chacun, afin que chacun de ceux qui ont pris part à la vie éternelle obtienne la plénitude du Royaume qu'il cherchait.

Et à l'époque évangélique, et aux temps anciens dans la synagogue et dans le milieu autour de la synagogue, l’une des questions les plus populaires et les plus discutées était la question sur ce qu’on peut et doit faire pour avoir le droit d'entrer dans le Royaume messianique, ou, en d'autres termes que faire pour «hériter la vie éternelle», comme l’a formulé un chercheur du vrai chemin qui s’est adressé à Jésus. Cette question ainsi posée supposait qu’on peut d'une manière ou d'une autre mériter le Royaume, que l’homme est principalement capable si ce n’est pas de créer ce Royaume par ses propres forces (rien de pareil ne pouvait bien sûr venir à la tête d’un Juif normal), alors au moins, d’apporter sa part de contribution à sa création, lorsque le Messie viendra. Mais il s’avère que ce n’est pas du tout le cas. Il se trouva que personne ne peut en rien aider le Messie dans l’édification de Son Royaume.

Et pas seulement parce que cela est empêché par le péché humain, mais aussi parce qu'il est impossible de construire le Royaume d'après les lois du monde non transformé, et par aucune autre loi nous, vivant entièrement la vie de ce monde, ne pourrons pas le construire. Par contre nous pouvons autre chose : accepter le Royaume apporté au monde pas par nous, et le porter plus loin. Au fait, c’est à cela que Jean appelle les destinataires de son message : il parle de «demeurer en Lui», voulant bien sûr dire le Sauveur. En effet : puisque le Sauveur porte le Royaume en Lui et avec Lui, en Lui toute la plénitude du Royaume, qu’Il peut et est prêt à partager avec nous. A cet égard, nous n'avons rien à apporter dans l’édification du Royaume, nous ne pouvons en rien le compléter, nous ne pouvons que l'accepter, comme un don, dont il est impossible à personne des hommes de mériter.

Même notre justice, qui, au fait n’est qu’un reflet de la justice de Dieu, ne complète pas le Royaume : car elle aussi au fond n’est pas la nôtre, elle ne nous appartient pas par nature, si nous sommes justes, alors ce n’est pas de nos forces et en dépit de notre propre état pécheur. Mais voici, pour apporter le Royaume plus loin dans le monde, nous pouvons être utiles, et ici notre justice ne sera pas superflue. Bien sûr, pour cela il faut d'abord joindre le Royaume et sa vie pour qu’il ait de quoi porter. Mais, d'autre part, une fois ayant joint, il est déjà impossible de s'arrêter: car dans notre monde se transformant, mais pas encore transformé, le Royaume ne peut exister que dans un dynamisme, il, soit s'élargit, se répand dans le monde, prenant de plus en plus de nouveaux coeurs, soit disparaît, devenant invisible.

Et nous, comme des habitants du Royaume vivant à la frontière le séparant du monde non transformé, nous nous trouvons sur l'onde de ce souffle transformant qui fait irruption dans le monde. Et, si nous voulons rester les habitants du Royaume, nous ne pouvons ne pas le respirer, et donc, ne pas le porter en avant. Seulement ainsi, selon l'idée de l'apôtre, en demeurant en Christ et en vivant Sa vie, nous pourrons apparaître au jour du retour du Sauveur devant Lui, comme les siens, comme des participants de cette oeuvre, qu’Il a commencée et qu’Il nous a permis de participer. Les oeuvres, grâce auxquelles nous est apparue la possibilité de vivre la vie, qui autrement resterait pour toujours inaccessible pour nous.

Il s'est ainsi historiquement formé qu'une plus large majorité voit aujourd'hui le christianisme comme une des religions mondiales.

Mais est ce que tel est réellement le cas? Certes, si Jésus Lui-même avait fondé une quelconque nouvelle religion, le christianisme aurait notamment été une des religions, et ne pouvait être rien d’autre. Mais Il n’a rien fait de pareil. Il a laissé sur la terre non pas une communauté religieuse, mais une communauté des gens vivant dans le Royaume.

Et l'église est cette communauté des gens vivant dans le Royaume. Mais après autour de cette communauté et à sa base se sont formées de diverses religions chrétiennes : l'orthodoxie, le catholicisme, le protestantisme et autres, plus moindre et c'est pourquoi moins connues. La vie du Royaume en elle-même ne dépend pas de la religiosité de l’homme, et ne la définit pas.

Mais en effet, on peut en dire de même de la justice! La justice dans toutes les époques et dans tous les livres bibliques se liait non pas tant avec la tradition religieuse et les canons religieux, qu'avec l'observance des commandements, qui est inconcevable sans une constante opposition quotidienne au péché pénétrant le monde déchu.

Et une justice complète est possible seulement dans le Royaume, dans le monde transfiguré par le souffle de Dieu, où il n'y a plus place au péché. Mais si c’est ainsi, alors chaque juste a une relation plus directe et immédiate au Royaume. Et donc, il a une relation directe et immédiate avec le Christ, Qui a apporté ce Royaume dans monde.

En parlant de la vie spirituelle du chrétien, Jean la décrit comme une croissance dans le Christ et, en même temps, comme un affermissement dans la Torah, la Loi. Jésus est le seul en qui il n'y ait pas de péché (1 Jn 3, 5). Par là, il a révélé au monde l'unique exemple, dans l'histoire, de ce qu'on appelait alors la Torah vivante : devenir Torah vivante signifiait précisément manifester en soi l'incarnation vivante de l'idéal exigé par la Torah. Par conséquent, un tel homme devait être parfaitement libre de tout péché, car le péché et la Torah, le péché et le commandement de Dieu, sont des réalités incompatibles. C'est pourquoi, avant la venue du Christ, l'idéal de la Torah vivante demeurait seulement un idéal auquel beaucoup aspiraient, mais que personne ne parvenait à atteindre.

Suivre la Torah purifie du péché : la Torah intérieure, comme l'appelaient les Juifs croyants de l'époque évangélique, était cet impératif spirituel sans lequel le chemin de la justice était impossible. La Torah intérieure était l'axe spirituel sur lequel reposait toute la vie de l'homme qui cherchait la justice et aspirait à devenir Torah vivante. Tout péché détruisait cet axe ; c'est pourquoi l'apôtre parle du péché comme d'une iniquité, d'un éloignement de la Torah intérieure (1 Jn 3, 4).

Mais pour l'homme déchu, le péché est une triste fatalité ; c'est pourquoi l'idéal de la Torah vivante demeurait inaccessible. La seule espérance est dans le Sauveur, qui non seulement a révélé cet idéal au monde, mais est aussi prêt à aider quiconque cherche la justice à se libérer de la captivité du péché (1 Jn 3, 5). Pour cela, une seule chose est nécessaire : se remettre soi-même et remettre sa vie entre ses mains ; alors il en fera une part de la vie du Royaume qu'il a apporté au monde.

Dans le Royaume, il n'y a pas de place pour le péché ; c'est pourquoi celui qui vit d'une même vie avec le Christ ne pèche pas. Le péché n'a de place que dans une vie humaine séparée de la vie du Christ et du Royaume (1 Jn 3, 6). Nous vivons à l'époque du Royaume qui vient, mais qui ne s'est pas encore révélé dans toute sa plénitude ; jusqu'à la fin de cette époque, jusqu'à la pleine transfiguration de l'homme et de toute la création, notre vie chrétienne garde la dualité dont parle l'apôtre.

Mais à la fin des temps, après le retour du Sauveur dans la gloire et la pleine transfiguration de notre nature humaine, cette dualité disparaîtra : alors seulement nous deviendrons ce que nous devons être selon le dessein de Dieu sur nous (1 Jn 3, 2). Pour l'instant, nous sommes purs dans la mesure où nous vivons avec Jésus d'une même vie, la vie du Royaume qu'il a apporté au monde (1 Jn 3, 3). Et pas seulement nous, les chrétiens : quiconque pratique la justice a rapport à lui (1 Jn 2, 29 ; dans la traduction synodale, « celui qui fait la justice »). Rien d'étonnant à cela : il est le seul juste au monde sans aucune réserve. Le seul qui ait révélé au monde le modèle de la Torah vivante.