RÉFLEXIONS pour Jc 1:13

Il arrive que la simple rencontre avec le mot «tentation» dans la Bible nous induise en tentation. À de nombreuses reprises, l'Écriture parle de certaines tentations que Dieu envoie à l'homme (en commençant peut-être par Gn. 22:1). Et en même temps, nous lisons dans la prière du Seigneur: «Ne nous induis pas en tentation». Et notre verset d'aujourd'hui dit lui aussi autre chose. Alors, Dieu tente-t-il, oui ou non?

Il s'agit plutôt de deux sens différents de ce mot, que l'on pourrait décrire en langage moderne comme «épreuve» et «provocation». La différence tient ici au but de cet événement. Des épreuves peuvent nous être données (en un certain sens, toute notre vie est une épreuve) afin que nous les traversions en acquérant l'expérience nécessaire à notre maturation, à notre croissance dans la relation avec Dieu. Et il ne nous convient pas de fuir de telles «tentations».

Le but des provocations mauvaises est autre. Il est de nous faire tomber, de nous éloigner de Dieu, de nous faire suivre la voie de l'égocentrisme, du manque d'amour, de la violence. Les «tentations» de ce genre ne viennent jamais de Dieu; c'est d'elles que nous demandons à Dieu de nous délivrer. Et, comme le dit le Seigneur Jésus, quand vous demandez, croyez que vous recevez. Alors il ne restera dans notre vie que les épreuves envoyées par Dieu, pour lesquelles on ne peut que Le remercier.

Dans son épître, Jacques rappelle l'une des notions clés de la tradition yahviste, puis juive : la sagesse. Son sens et son contenu ont évolué au fil du temps, mais une chose est restée constante : chez les peuples sémitiques en général et les Juifs en particulier, la sagesse n'a jamais été associée uniquement à la théorie, à la pensée abstraite et à la connaissance spéculative. On l'a toujours considérée comme quelque chose de pratique, davantage comme un savoir-faire ou une aptitude que comme un savoir théorique. Après l'exil à Babylone, à l'époque du Second Temple, il s'agissait avant tout d'une aptitude à vivre dans la justice, de la pratique de la vie spirituelle.

Cela peut paraître étrange : de quelle aptitude à vivre dans la justice peut-on parler, si la justice n'est nullement une œuvre humaine, mais un don de Dieu ? Pourtant, l'apôtre formule très clairement l'une des exigences fondamentales de la vie juste : l'unité intérieure de la personne. Celui dont l'âme est divisée n'est pas affermi sur le chemin (« L'homme aux pensées partagées est instable dans toutes ses voies ») : telle est la pensée centrale de Jacques. En effet, du point de vue des auteurs bibliques, l'âme est ce courant de vie que Dieu nous a donné et dont nous disposons, que nous dirigeons comme nous le jugeons bon. Nous demeurons en lui, et lui en nous.

Mais on ne peut vivre pleinement que si ce courant suit un seul lit, sans se diviser en ruisseaux qui menacent sans cesse de tarir. Ce que sera notre vie dépend de notre état spirituel, du degré d'unité de notre volonté. C'est dans ce contexte que Jacques parle de la constance (« patience ») qui s'acquiert dans les épreuves (« tentations »). La foi est avant tout confiance en Dieu ; elle suppose que le centre de notre vie soit cette présence de Dieu sans laquelle aucune communion avec Lui n'est possible.

Mais pour que cette communion soit réellement ininterrompue, notre volonté doit y être enracinée, sans être « ballottée » par chaque influence extérieure. Cette concentration de la volonté sur la Présence se développe comme une aptitude pratique grâce aux épreuves que traverse la personne et qui la détournent de l'essentiel. Si elle se sert au contraire de ces épreuves pour affermir son aptitude à concentrer son attention sur Dieu, elles la rendent sage : au sens de cette sagesse pratique qui est précisément l'aptitude à la communion avec Dieu, ouvrant à la personne le chemin de la justice.

Jacques s'adresse aux douze tribus qui sont dans la dispersion. Cette définition désignait depuis l'Antiquité le peuple juif, mais faut-il comprendre que Jacques s'adresse exclusivement aux chrétiens issus des Juifs? Puisque le contenu de l'épître concerne tous les chrétiens, nous sommes en droit de comprendre par les douze tribus les frères qui constituent l'Église - le peuple de Dieu de la Nouvelle Alliance.

L'appel à se réjouir des tentations produit d'abord une impression étrange. On peut certes trouver un motif de joie dans le fait que, si les forces des ténèbres t'attaquent, cela signifie que tu ne leur appartiens pas. Mais une telle conscience peut mener à la suffisance, puis à l'illusion sur soi et à une orgueilleuse exaltation de soi, et c'est précisément un piège satanique.

Il ne faut donc pas se réjouir des tentations, mais de ce que le Seigneur nous donne la force de les affronter et de résister aux séductions. Il ne faut pas les craindre ni perdre la tête par peur, mais il convient de les reconnaître à temps et d'être prêt à recevoir l'aide d'en haut.