RÉFLEXIONS pour Ga 5:22-6:2

Il y a ici des paroles très difficiles, qui exigent une approche très prudente : ils ont crucifié la chair avec ses passions et ses convoitises. On voit d’ordinaire dans ces mots le fondement de tout ascétisme. Ce thème revient très souvent chez l’apôtre Paul. Il existe encore beaucoup de paroles proches de celles-ci : « Pour moi, je ne veux me glorifier que dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par qui le monde est crucifié pour moi, comme je le suis pour le monde » (Ga 6:14). Il m’est arrivé d’entendre que ces paroles signifient : je suis mort pour le monde et le monde pour moi. Mais si l’apôtre avait voulu dire cela, il l’aurait dit ainsi ; or il a dit autrement.

Voici ce que dit le père Gueorgui Tchistiakov : « Le fait est que, dans la Bible, il n’y a pas de consigne de lutte contre les passions. Le Nouveau Testament, par la bouche des saints apôtres, nous appelle non pas à lutter contre la colère, la fureur, la méchanceté, etc., mais à les “déposer”, c’est-à-dire à s’en défaire comme on enlève un vieux vêtement, ou à “se dépouiller” de tous ces vices. Ce sont précisément ces deux mots qui sont employés à maintes reprises dans l’Écriture lorsqu’il est question des passions et des vices ; mais il n’est nulle part question ici de lutte contre les passions. Il faut penser que tout ce qui concerne la lutte contre les passions qui dominent sur nous et nichent en nous est entré dans la littérature chrétienne à partir de la philosophie stoïcienne et, plus généralement, antique, à une époque plus tardive.

Les saints apôtres voient le chemin du chrétien non comme une route de lutte contre les passions, mais précisément comme le rejet d’un vieux vêtement, comme le fait de grandir hors de ce vêtement... Mais si nous commençons à disséquer le péché dans ses moindres détails, à le soumettre à l’analyse, alors le processus même de lutte nous capture ou nous aspire inévitablement ; nous devenons des combattants, et notre christianisme s’arrête tout simplement là. Depuis les profondeurs de notre conscience, nous transférons la lutte dans le monde extérieur et nous commençons à lutter contre tous ceux qui, à ce qu’il nous semble, ne pensent pas comme il faut, ne font pas ce qu’il faut, etc. »

Sentons cette circonstance importante : notre Seigneur Jésus ne tirait pas de plaisir de Sa souffrance, alors que nous en tirons parfois de notre propre ascétisme (il existe en effet un type de trouble psychique, le masochisme ; c’est là que Freud avait quelque raison de nous accuser). Et cela est, en réalité, essentiel.

L’apôtre Paul écrit dans l’épître aux Galates moins sur le discernement des esprits que sur le fait que chaque chrétien est appelé à vivre de l’Esprit Saint. Saint Séraphin de Sarov appelle l’acquisition de l’Esprit le but de notre vie. Et dans ces paroles de l’apôtre, nous lisons des choses simples et compréhensibles, dont la présence peut indiquer que la direction choisie vers ce but est juste. Dans le contexte des épîtres de l’apôtre Paul comme dans celui de la vie contemporaine, il est important que l’apôtre n’inclue pas dans cette liste ce qu’il appelle, dans l’épître aux Corinthiens, les dons du Saint-Esprit. C’est précisément ici qu’il parle de ce qui doit témoigner de l’action de l’Esprit Saint dans la vie de chaque chrétien; les dons extraordinaires, selon l’enseignement de l’apôtre, ne sont pas obligatoires pour tous. C’est pourquoi il n’est pas question ici du «don des langues», des illuminations mystiques ni de l’inspiration artistique. Il n’est pas non plus question d’expériences émotionnelles, changeantes et non obligatoires.

L’apôtre parle, au fond, de choses très simples, que nous attribuons d’ordinaire au caractère agréable lorsque nous les rencontrons chez les gens. En réalité, il n’en est pas ainsi: seul l’Esprit de Dieu peut faire naître tout cela dans le cœur des hommes, et cela importe pour comprendre les chemins du Seigneur. Les fruits de l’action de l’Esprit Saint énumérés par Paul ont quelques traits communs. Premièrement, ce ne sont pas des traits de caractère: tout ce qui est énuméré exige un effort de la volonté. Même la joie, qui exige la capacité d’accorder de l’importance au bien, a besoin de l’aide de la volonté. À plus forte raison, des efforts sont nécessaires pour la foi, la patience et les autres réalités énumérées. Deuxièmement, ce sont des choses très pratiques: cette liste permet de vérifier son cœur en se préparant à la confession. De plus, on peut tendre consciemment vers ce qui est énuméré. Il est évident que seul le Seigneur peut accomplir cette aspiration, et que par nous-mêmes nous ne sommes capables d’obtenir rien de ce dont parle l’apôtre. Mais sans notre volonté, il ne se produira guère quoi que ce soit.

Pour l’apôtre, il est aussi très important que l’acquisition de ces fruits de l’Esprit Saint nous libère de l’esclavage de la loi. En effet, si un homme travaille à porter ces fruits à Dieu, il ne peut tout simplement pas faire quelque chose de contraire à la loi. Ainsi, la loi s’accomplit d’elle-même, tandis que les efforts de la volonté sont dirigés non vers son accomplissement, mais vers Dieu. C’est là, pour l’apôtre, la différence radicale entre la Nouvelle Alliance et l’Ancienne.

Paul formule l'essence de la vie chrétienne brièvement et avec densité : si nous vivons par l'esprit, nous devons aussi marcher selon l'esprit (tel est littéralement le texte grec correspondant). Que veut-il donc dire ? La réponse dépend de ce que l'on entend par « vie spirituelle ». Souvent, même des chrétiens entendent par là quelque chose de plus ou moins figuré. Par « esprit », ils comprennent de nouveaux principes de vie ou une vision du monde transformée. On suppose alors que l'un ou l'autre apparaît chez l'homme lorsqu'il devient « spirituel ». Et la vie conforme à ces nouveaux principes ou à cette nouvelle vision du monde est appelée « vie selon l'esprit ».

Or cet esprit, ou plutôt ce souffle dont parle l'apôtre, n'a de rapport direct ni avec des principes ni avec une vision du monde. Bien sûr, l'homme qui vit de ce souffle peut avoir ses principes et sa vision du monde. Et pourvu qu'il reste cohérent, l'un comme l'autre correspondront à la vie qu'il mène. Mais ce qui est premier, c'est tout de même la vie elle-même, et non les principes. La vie selon ce souffle de Dieu dont le Royaume est pénétré. C'est de lui, précisément, de ce souffle, que parle Paul. Ce ne sont pas des principes, ni des règles, ni une vision ou une perception du monde. C'est l'expérience réelle de la présence réelle et vivante de Dieu. L'expérience de cette présence dans sa propre vie, extérieure et intérieure. C'est cela, cette présence, qui fait de l'homme un chrétien. Le contact avec elle rend la vie spirituelle au sens propre.

Bien sûr, une certaine mesure de vie spirituelle était ouverte à l'homme avant même la venue du Christ dans le monde. Car le souffle de vie que Dieu insuffle à l'homme lors de la création est lui aussi une présence. Le souffle de Dieu ne peut être rien d'autre. Et si un tel souffle est en chacun, cela ne signifie qu'une chose : tout homme, indépendamment de ce qu'il pense de ce souffle, ou même du fait qu'il y pense, vit en présence de Dieu. Non pas extérieure, mais intérieure. Et il dépend déjà de l'homme lui-même dans quelle mesure ce souffle donné par Dieu déterminera sa vie, dans quelle mesure elle sera spirituelle au sens propre du mot. Mais le souffle du Royaume, entré dans le monde avec le Christ, n'est pas donné à tous, mais seulement à celui qui a établi avec le Christ des relations réelles et vivantes. C'est pourtant toujours le même souffle, seulement dans une plénitude plus grande, on peut dire absolue. Une plénitude capable de rendre la vie de l'homme spirituelle elle aussi dans toute sa plénitude, jusqu'à la transfiguration complète de la nature humaine, qui en fait une partie intégrante du Royaume.

Poursuivant la conversation sur le Royaume et sur les relations qui se forment entre les habitants du Royaume, Paul formule une règle fondamentale de la vie spirituelle, proche du proverbe bien connu: «Ce que tu sèmes, tu le récolteras» (v. 7-9). L'apôtre comprend parfaitement que la vie spirituelle est un processus, tout comme la vie ordinaire, mais, à la différence de celle-ci, elle ne se déroule pas selon les lois de notre monde encore non transfiguré, mais selon les lois du Royaume. Et si, dans le monde non transfiguré, il est tout à fait possible qu'un homme qui viole la Torah et toutes les normes morales réussisse néanmoins à certains égards, cela est impossible en principe dans le Royaume. Non parce que quelqu'un empêcherait spécialement le transgresseur de la Torah de réussir, mais parce que la nature même du Royaume ne le permet pas. C'est pourquoi Paul rappelle l'absurdité, du point de vue des lois du Royaume, de la vantardise et de l'élévation de soi (v. 3-5): il ne s'agit pas seulement du fait que c'est une tromperie, mais aussi du fait que c'est une tromperie inutile; dans le Royaume, tromper est non seulement impossible, mais aussi dépourvu de sens. La nature même du Royaume permet à l'homme d'être seulement ce qu'il est en réalité.

On pourrait dire que le Royaume est un monde où se dissipent toutes les illusions et disparaissent tous les mirages, les effrayants comme les consolants. Il n'est pas étonnant qu'en parlant des corrections, l'apôtre conseille à ceux qui reprennent les autres de faire preuve de douceur et de veiller sur eux-mêmes (v. 1). Bien sûr, il est important de veiller sur soi parce que chacun peut pécher et que, pris par la correction du péché du prochain, on peut très facilement le faire: pendant la correction, l'attention de celui qui reprend se déplace inévitablement de lui-même vers le prochain, si bien qu'il ne reste d'ordinaire pas de temps pour veiller sur soi, ou très peu. Mais ce n'est pas seulement cela. On peut se laisser emporter par la correction en un autre sens aussi, en oubliant que dans le Royaume, où tous se trouvent dans un espace spirituel unique, l'état spirituel de chacun concerne non seulement lui-même, mais aussi tous ceux qui partagent avec lui la vie du Royaume. Le péché d'autrui cesse dans le Royaume d'être étranger; il devient un problème commun, le problème de toute la plénitude du Royaume, qu'il détruit et avec lequel on ne peut donc se résigner. Mais la lutte contre le péché peut elle aussi se révéler destructrice pour le Royaume, surtout si elle devient lutte non seulement contre le péché, mais contre le pécheur lui-même.

Bien sûr, si le pécheur s'identifie à son péché en refusant de se repentir, la situation devient réellement critique: il arrive parfois qu'un pécheur impénitent puisse même perdre tout accès au Royaume. Mais dans tous les autres cas, il faut aider l'homme à se libérer du péché qui l'entrave, et non le pousser dehors simplement parce que sa présence cause trop de soucis à tous les autres. C'est évidemment cela que Paul a en vue lorsqu'il parle de la nécessité de porter les fardeaux les uns des autres (v. 2). On le voit, tout ce que l'apôtre dit des relations des chrétiens envers eux-mêmes et les uns envers les autres n'a qu'un seul but: réorienter les membres de l'Église de Galatie des lois de notre monde encore non transfiguré vers les lois du Royaume.

À première vue, ce texte est plein de contradictions. Mais à première vue seulement, car, comme toujours, chaque verset de Paul est logique et clair. La règle générale est la suivante : portez les fardeaux les uns des autres, mais chacun en particulier doit s’occuper de ses propres affaires, accomplir son propre travail et ne pas exiger que quelqu’un d’autre porte son fardeau. Veille sur toi-même, sur tes paroles et sur tes actes ; et lorsqu’il faut reprendre quelqu’un avec d’autres, cela ne peut se faire que dans un esprit de douceur. Veille sur toi-même. L’esprit de douceur ne te permettra ni de juger ni d’accuser ceux qui t’entourent ; tu ne pourras pas te croire quelqu’un d’exceptionnel. Et, en vivant chaque jour dans le travail, en portant ce que le Seigneur a placé sur toi, tu pourras, dans un esprit de douceur, aider ceux qui t’entourent.

La séparation de l’esprit et de la chair est un thème qui a occupé l’esprit de nombreux philosophes antiques, mais l’apôtre Paul parle d’une compréhension absolument nouvelle de cette question. Ce que propose le Christ ne rentre pas dans les cadres, même de la construction philosophique la plus harmonieuse. L’esprit et la nature de l’homme sont orientés dans des directions opposées, et les réconcilier est pratiquement impossible. Cela se voit clairement aux fruits absolument incompatibles qu’ils entraînent. Voilà la loi à laquelle tout doit être soumis. En agissant selon la chair, l’homme doit inévitablement commencer à commettre meurtres, adultères, idolâtrie...

Et ce n’est qu’en vivant dans l’Esprit Saint que l’homme est capable de rompre ce cercle. Si nous sommes « conduits par l’Esprit », alors peu à peu Il nous transforme de telle sorte qu’aucune loi n’a plus de pouvoir sur nous. Car notre chair, nous la « crucifions avec ses passions et ses convoitises » avec le Christ, et nous commençons à vivre dans la plénitude de tout notre être de telle manière que nos œuvres peuvent être appelées « fruits de l’Esprit ».

Poursuivant le thème de la Torah, Paul écrit aux chrétiens de Galatie que le refus de la circoncision ne signifie nullement le refus de la Torah. Il leur rappelle une sentence rabbinique connue, que le Sauveur Lui-même a citée plus d'une fois: aime ton prochain comme toi-même, et tu peux considérer que tu as accompli la Torah (v. 14). La liberté dans notre monde, qui n'est pas encore transfiguré, n'est qu'une potentialité; on peut l'employer pour le bien comme pour le mal. Dans le Royaume, en revanche, la liberté n'est pas seulement une possibilité, mais son accomplissement, cette incarnation de l'amour qu'est toute relation dans le Royaume, pourvu qu'elle appartienne réellement au Royaume. Ce n'est pas un hasard si l'apôtre parle de l'amour comme du seul usage juste de la liberté et, pour les chrétiens, du seul usage possible (v. 13). Il appelle les chrétiens de Galatie à la chose la plus simple et, en même temps, la plus difficile: à la vie dans le Royaume, à marcher selon l'Esprit (v. 16-17).

L'apôtre rappelle à l'Église de Galatie ce qu'il a dit plus d'une fois à d'autres Églises: dans l'amour se trouve toute la plénitude de la Torah. Car c'est précisément l'amour qui constitue le fondement du Royaume, cette substance dont tout y est imprégné, y compris toutes les relations qui lient ses habitants à Dieu et les uns aux autres. La Torah cesse déjà d'être une clôture protégeant du péché; sa fonction de garde cesse d'être actuelle dans le Royaume. En revanche, une autre fonction apparaît, presque inactive dans notre monde qui n'est pas encore pleinement transfiguré: elle devient la forme qui permet à l'amour imprégnant le Royaume de recevoir forme et qualité. Paul n'énumère pas par hasard avec tant de détail les oeuvres de l'esprit comme les oeuvres de la chair, en les opposant les unes aux autres (v. 19-28). Il veut rappeler à ses lecteurs que le système des relations humaines forme un milieu tout à fait déterminé, qui peut se former soit selon les lois de notre monde encore non transfiguré, soit selon les lois du Royaume. Et il appelle les chrétiens de Galatie à faire de la formation d'un milieu vivant selon les lois du Royaume leur tâche principale. Car c'est bien cela, et non les jeux religieux, qui est une oeuvre véritablement spirituelle, une oeuvre digne des habitants du Royaume.