RÉFLEXIONS pour Lc 5:12-16

Dans l'épisode de la guérison du lépreux, ce qu'il y a de plus remarquable est le dialogue entre Jésus et l'homme qu'Il guérit. « Si Tu veux, Tu peux me purifier ». — « Je le veux, sois purifié ». Comment comprendre cela ? N'est-ce pas celui qui doit être guéri qui vient au Sauveur, cherchant auprès de Lui la guérison ? D'un côté, tout est effectivement ainsi. Mais le lépreux, comme on le voit, évalue son état non seulement du point de vue de la santé physique, mais aussi du point de vue de son état spirituel, du point de vue de la Torah, qui définit la lèpre non seulement comme une maladie, mais aussi comme un état d'impureté. Et, manifestement, ce qui inquiète surtout l'homme qui s'adresse à Jésus, c'est précisément son impureté. Bien sûr, l'impureté, entre autres, empêchait une vie spirituelle et religieuse pleine : le lépreux, demeurant impur tout le temps de sa maladie, ne pouvait participer au sacrifice, ne pouvait s'approcher de l'autel, et donc ne pouvait pas non plus être sanctifié.

Mais l'homme qui s'adressa à Jésus avait probablement compris son impureté non seulement dans l'aspect religieux, mais aussi dans l'aspect spirituel. Peut-être avait-il compris, à travers l'expérience de sa propre maladie, ce que Jean le Baptiste essayait de transmettre à ceux qui l'écoutaient : personne n'est prêt à entrer dans le Royaume ; tous ont besoin de conversion, de purification de leurs péchés et d'une nouvelle sanctification, d'une sanctification d'une mesure auparavant inaccessible. Et maintenant cet homme souillé par la lèpre comprenait : il ne pourrait se débarrasser de sa maladie et entrer dans le Royaume que si la porte lui était ouverte par le mystérieux Inconnu dont certains pensent qu'Il est le Messie promis par Dieu.

S'il en est ainsi, il faut Lui demander : veut-il ouvrir la porte au lépreux ? Veut-il le purifier ? Et le lépreux, s'adressant à Jésus, Lui pose la question principale : as-Tu besoin de moi dans Ton Royaume ? Veux-Tu me purifier ?

Il n'est pas étonnant qu'à une question posée ainsi Jésus réponde « oui ». Car Il est venu pour que puisse entrer dans le Royaume quiconque cherche ce Royaume. Et, dans une telle situation, il ne pouvait tout simplement pas y avoir d'autre réponse.

Le passage d’aujourd’hui sur la guérison du lépreux nous donne une formule de prière étonnante et remarquable, conservée par les trois synoptiques: si Tu le veux, Tu peux me purifier. Voilà précisément ce que doit être notre demande dans la prière. Nous ne devons demander à Dieu que ce qu’Il veut Lui-même. Et cela se comprend facilement, mais qu’il est difficile de le réaliser! Quand nous avons un besoin particulier, il envahit tout l’univers, et il n’y a plus qu’une pensée dans notre esprit: Seigneur! délivre-moi donc enfin de cela, ou bien: mon Dieu! fais donc que cela arrive. Et si c’est vraiment quelque chose de sérieux, en règle générale il ne nous vient même pas à l’esprit que notre désir puisse ne pas être agréable à Dieu; tant il nous paraît évident que c’est précisément ce dont tous ont besoin, précisément maintenant.

En considérant cette phrase du lépreux, on comprend qu’en réalité elle heurte quelque peu l’oreille. On a envie de poser deux questions. Premièrement, Dieu peut-Il ne pas vouloir qu’un malade soit guéri? Et deuxièmement, on a envie de lui demander: et toi, le veux-tu toi-même? Les réponses à ces questions semblent évidentes. Bien sûr, Dieu ne peut pas ne pas vouloir que les malades guérissent, et bien sûr, les malades eux-mêmes veulent aussi guérir. Mais, pour une raison quelconque, ces questions surgissent, rendant le texte étrange. C’est là une particularité de la Parole de Dieu: là où elle heurte notre oreille, c’est là qu’elle nous enseigne le plus.

Les évangélistes notent assez souvent une régularité dans le ministère terrestre du Sauveur: plus les foules venaient à Lui pour demander de l'aide, ou même un miracle, plus souvent et plus intensément Il priait, laissant tout le monde pour se retirer dans des lieux déserts. Visiblement, Son besoin de prière augmentait à mesure que l'intensité du ministère grandissait. Pourquoi, pourrait-on penser, prier Celui qui est un avec Son Père céleste, un depuis le commencement, depuis Sa naissance dans le monde, depuis Sa conception? Mais, visiblement, les choses ne sont pas si simples. Certes, la plénitude de Dieu et l'union avec le Père étaient propres à Jésus dès le commencement; Sa volonté humaine a toujours été une avec la volonté de Dieu jusqu'à l'indivision complète, de sorte qu'il n'y avait entre elles aucune rupture, rupture propre à la volonté de l'homme déchu.

Le Sauveur n'a vécu une telle rupture qu'une seule fois, sur la croix, et ce fut pour Lui une véritable catastrophe, pire que toutes les souffrances physiques: Il n'avait jamais vécu auparavant la séparation de Sa volonté humaine d'avec la volonté de Son Père. Une telle rupture est toujours une catastrophe existentielle, mais nous, hommes déchus, y sommes tellement habitués que nous ne sentons plus l'anomalie de cet état. Jésus, contrairement à nous, la vit de manière extrêmement vive et nette. Mais tout le reste du temps, Il n'a pas vécu cette rupture et, pourrait-on penser, Il n'aurait pas dû avoir besoin de prière. Plus exactement, toute Sa vie aurait dû être une prière continue, pourrait-on penser en méditant sur la vie spirituelle du Sauveur.

Mais voici qu'il apparaît que l'union de la volonté humaine de Jésus avec la volonté de Son Père céleste ne suffit pas. Il apparaît que la prière Lui est nécessaire autant qu'à chacun de nous. Et cela n'est pas étonnant. En effet, la vie spirituelle suppose non seulement l'être, mais aussi la conscience. La plénitude de la vie spirituelle d'un homme est déterminée par la mesure dans laquelle il prend conscience de sa propre existence.

Et cela sur tous les plans, non seulement sur un seul ou sur quelques-uns. La plénitude de la communion avec Dieu, proche de celle qui était la norme pour le Sauveur, peut en principe être vécue par tout homme, et dans l'histoire de l'humanité, rarement mais réellement, il y eut des hommes prêts, à un moment de leur vie, à dire: «Moi et le Père, nous sommes un».

Mais pour l'homme ordinaire, si cela lui est donné, ce ne seront que des instants, tandis que pour Jésus un tel état était la norme de vie même pendant Son ministère terrestre. Cependant, il fallait prendre conscience de l'unité, il fallait la vivre par toute la plénitude de la volonté humaine. Et c'est pour cela que la prière était nécessaire à Jésus, comme à chacun de nous.

Et même plus qu'à chacun de nous, car Il est Homme non pas moins, mais plus que chacun de nous, Homme véritablement avec une majuscule, contrairement à nous qui, par définition, n'atteignons pas cette majuscule. Et Sa conscience de Sa propre existence dans l'union parfaite avec le Père était plus pleine que notre conscience de notre communion avec Dieu, quelle qu'elle soit. Sa prière était donc plus pleine et plus profonde que celle de chacun de nous. Car c'était une prière de plénitude à plénitude.

Une prise de poissons inattendue et abondante là où, selon tous les signes, elle ne pouvait pas se produire, est l'un des premiers miracles du Sauveur. Qu'est-ce donc: une preuve? Un témoignage de sa propre messianité? Mais Jésus n'a jamais cherché à prouver quoi que ce soit à personne.

Un témoignage, peut-être. Mais témoignage de quoi? De la puissance de Dieu? Sans doute, oui: ce n'est pas un hasard si Pierre demande à Jésus de s'éloigner, de le laisser. Il comprend qu'un homme pécheur ne devrait pas s'approcher de Dieu: cela pourrait finir par profaner le sanctuaire, par banaliser cette présence divine qui, pour Pierre comme pour les autres, semblait une réalité évidente.

Mais Jésus, au contraire, appelle Pierre à le suivre. Il sait qu'un homme conscient de ses limites, qui se regarde avec sobriété et réalisme, est plus sûr que les enthousiastes sûrs d'eux-mêmes de la vie spirituelle. La pêche miraculeuse devient réellement un témoignage. Mais pas seulement une théophanie. Elle devient témoignage du Royaume qui s'est approché. Dont le souffle peut désormais toucher l'eau du lac de Génésareth au point que même les poissons le sentent.

Ils le sentiront, et se rassembleront là où d'ordinaire ils ne se trouvent pas. Car le souffle du Royaume n'attire pas seulement les hommes: tout ce qui vit sent sa présence. Mais s'il en est ainsi, s'il est question du Royaume, Pierre ne peut pas non plus faire demi-tour. Malgré sa condition pécheresse, malgré son absence de préparation à suivre le Messie. D'autant plus qu'il n'y a de toute façon personne de prêt: où trouver, dans le monde déchu, des hommes sans péché? Mais un pas à la suite du Messie est un pas dans son Royaume. Là où il règne lui-même.

Et désormais, c'est lui-même qui travaillera avec ceux qui ne sont pas prêts à vivre de la vie de son Royaume, mais qui sont prêts à le suivre malgré leur absence de préparation et leur condition pécheresse. Le chemin de la justice a toujours été ainsi, même avant la venue du Christ dans le monde: suivre Dieu malgré sa propre condition pécheresse. Désormais, les possibilités sont autres, et autre est la plénitude absolue de la vie avec Dieu. Mais le chemin est resté le même; aujourd'hui encore, il n'est possible à l'homme qu'en dépit de sa nature déchue. Non pas, bien sûr, parce qu'elle est nature, mais parce qu'elle est déchue.

C'est ainsi que suivront Jésus tous les apôtres, dont Pierre fut le premier. Jusqu'au bout. Jusqu'à cette plénitude de la vie du Royaume sans laquelle le chemin n'a pas de sens.

Les apôtres ont certainement eu beaucoup de chance. Ils ont vu de leurs propres yeux la pêche miraculeuse, des guérisons et bien d'autres miracles. Et même demeurer peu de temps auprès de Jésus suffisait pour comprendre dans son cœur que c'était lui et tomber à ses pieds. Que nous reste-t-il alors?

Il nous reste un miracle qui n'est pas moindre: le reconnaître dans l'Évangile; recouvrer la vue du cœur à travers des dizaines de siècles; après avoir lu un très court récit de la pêche miraculeuse, comprendre soudain qu'il se tient à nos côtés — non dans une barque, peut-être, mais simplement dans la pièce — et nous trouver ainsi peut-être plus près de lui que ne l'étaient les pêcheurs de Galilée.