RÉFLEXIONS pour Lc 5:1-16

Les apôtres ont certainement eu beaucoup de chance. Ils ont vu de leurs propres yeux la pêche miraculeuse, des guérisons et bien d'autres miracles. Et même demeurer peu de temps auprès de Jésus suffisait pour comprendre dans son cœur que c'était lui et tomber à ses pieds. Que nous reste-t-il alors?

Il nous reste un miracle qui n'est pas moindre: le reconnaître dans l'Évangile; recouvrer la vue du cœur à travers des dizaines de siècles; après avoir lu un très court récit de la pêche miraculeuse, comprendre soudain qu'il se tient à nos côtés — non dans une barque, peut-être, mais simplement dans la pièce — et nous trouver ainsi peut-être plus près de lui que ne l'étaient les pêcheurs de Galilée.

Une prise de poissons inattendue et abondante là où, selon tous les signes, elle ne pouvait pas se produire, est l'un des premiers miracles du Sauveur. Qu'est-ce donc: une preuve? Un témoignage de sa propre messianité? Mais Jésus n'a jamais cherché à prouver quoi que ce soit à personne.

Un témoignage, peut-être. Mais témoignage de quoi? De la puissance de Dieu? Sans doute, oui: ce n'est pas un hasard si Pierre demande à Jésus de s'éloigner, de le laisser. Il comprend qu'un homme pécheur ne devrait pas s'approcher de Dieu: cela pourrait finir par profaner le sanctuaire, par banaliser cette présence divine qui, pour Pierre comme pour les autres, semblait une réalité évidente.

Mais Jésus, au contraire, appelle Pierre à le suivre. Il sait qu'un homme conscient de ses limites, qui se regarde avec sobriété et réalisme, est plus sûr que les enthousiastes sûrs d'eux-mêmes de la vie spirituelle. La pêche miraculeuse devient réellement un témoignage. Mais pas seulement une théophanie. Elle devient témoignage du Royaume qui s'est approché. Dont le souffle peut désormais toucher l'eau du lac de Génésareth au point que même les poissons le sentent.

Ils le sentiront, et se rassembleront là où d'ordinaire ils ne se trouvent pas. Car le souffle du Royaume n'attire pas seulement les hommes: tout ce qui vit sent sa présence. Mais s'il en est ainsi, s'il est question du Royaume, Pierre ne peut pas non plus faire demi-tour. Malgré sa condition pécheresse, malgré son absence de préparation à suivre le Messie. D'autant plus qu'il n'y a de toute façon personne de prêt: où trouver, dans le monde déchu, des hommes sans péché? Mais un pas à la suite du Messie est un pas dans son Royaume. Là où il règne lui-même.

Et désormais, c'est lui-même qui travaillera avec ceux qui ne sont pas prêts à vivre de la vie de son Royaume, mais qui sont prêts à le suivre malgré leur absence de préparation et leur condition pécheresse. Le chemin de la justice a toujours été ainsi, même avant la venue du Christ dans le monde: suivre Dieu malgré sa propre condition pécheresse. Désormais, les possibilités sont autres, et autre est la plénitude absolue de la vie avec Dieu. Mais le chemin est resté le même; aujourd'hui encore, il n'est possible à l'homme qu'en dépit de sa nature déchue. Non pas, bien sûr, parce qu'elle est nature, mais parce qu'elle est déchue.

C'est ainsi que suivront Jésus tous les apôtres, dont Pierre fut le premier. Jusqu'au bout. Jusqu'à cette plénitude de la vie du Royaume sans laquelle le chemin n'a pas de sens.

La lecture d'aujourd'hui nous invite à réfléchir à ce que signifie être prêt à suivre Jésus. Le récit commence par la description d'un miracle survenu lors d'une pêche (v. 2–7). Pierre, dont Jésus avait utilisé la barque, avait sans aucun doute dû entendre tout ce que le Sauveur avait dit. On ignore comment il avait accueilli Ses paroles. Une chose est certaine : il avait confiance dans le Maître ; sinon, il aurait difficilement permis à Jésus d'utiliser sa barque (v. 3), et lui, pêcheur expérimenté, n'aurait pas non plus jeté le filet sur le conseil de Celui qui, à ses yeux, devait ne rien comprendre à la pêche (v. 5).

Manifestement, Pierre voyait déjà en Jésus un homme de Dieu. Mais après la pêche miraculeuse, il commence à Le regarder autrement : il comprend soudain que ce Maître ne se contente pas de parler du Royaume comme d'autres en ont parlé, mais qu'Il peut aussi manifester la puissance de Dieu. Il n'était plus question de paroles, mais d'actes. Et Pierre ressent aussitôt cette proximité de Dieu et du Royaume. Il ne cherche ni à analyser ni à évaluer quoi que ce soit : il n'est ni un rabbin savant ni un enseignant de la Torah. Mais il est sans aucun doute un homme spirituellement sensible, qui perçoit non seulement la proximité de la puissance de Dieu que Jésus porte en Lui, mais aussi son propre état de pécheur.

À la différence de nombreux pharisiens qui se croyaient tout à fait prêts à entrer dans le Royaume, Pierre porte sur lui-même un regard plus lucide et demande à Jésus de s'éloigner (v. 8). Manifestement, il n'a pas peur du Maître : il ne veut simplement pas que Sa sainteté entre en contact avec le péché humain, que Pierre ressent avec une telle acuité précisément maintenant que le Royaume s'est approché de lui. Mais Jésus n'a nullement l'intention de partir. Au contraire, Il appelle Pierre à Le suivre, en lui promettant de faire de lui un « pêcheur d'hommes » (v. 10). À l'évidence, l'état de pécheur ne constitue en soi aucun obstacle au fait de suivre le Christ, et pas seulement de Le suivre, mais aussi d'être serviteur du Royaume, pourvu que l'être humain reconnaisse son propre péché. Cette prise de conscience a toutefois une conséquence très concrète : être prêt à tout quitter pour suivre Jésus (v. 11). C'est ainsi que les apôtres deviennent apôtres : en quittant tout et en suivant le Christ (v. 9–11). Il n'y a là rien d'étrange : on ne trouve pas d'êtres humains sans péché dans le monde déchu, et les apôtres ne faisaient pas exception.

Mais la conscience de leur péché les attachait encore davantage au Maître : ils comprenaient que, si cet Homme extraordinaire qui leur avait manifesté le Royaume ne les repoussait pas malgré leur péché, mais les appelait à Le suivre, faisant même d'eux des serviteurs du Royaume, c'est qu'Il savait que faire de leur nature pécheresse, comment la transformer et la guérir. Et personne ne le savait, hormis Lui : personne ne leur avait jamais rien proposé de semblable. Ainsi, le Royaume qui entre dans le monde transforme les êtres humains alors même qu'ils sont seulement en chemin vers lui. Ils suivent Celui qui a apporté le Royaume dans le monde, Lui confiant leur guérison et leur purification. Il n'y a pas d'autre moyen de devenir pur et d'entrer dans le Royaume. Et Il fait de ceux qui Le suivent des serviteurs du Royaume.

Pour comprendre l’état d’esprit de Pierre, il suffit d’imaginer que nous sommes assis devant un ordinateur et essayons de charger la page recherchée sur Internet, mais qu’elle refuse de s’afficher. Nous y avons déjà passé toute la nuit, essayé tous les navigateurs possibles, en vain. Et soudain, quelqu’un s’approche par-derrière et dit : « Essaie avec Word. » Nous ne discuterons pas de la première réaction que suscite un tel conseil. Mais, épuisés à l’extrême, nous haussons les épaules et lançons Word. Et, miracle ! nous voici déjà sur le bon site. Après avoir obtenu l’information nécessaire, comprenant que cela n’arrive pas, que cela ne peut pas arriver, nous nous retournons et voyons, non pas un informaticien, non, mais un Charpentier, fils de charpentier.

Quoi qu’il en soit des autres, Pierre fut saisi d’effroi, comprenant clairement que la présence de Celui qui accomplit l’impossible était incompatible avec sa propre condition de pécheur. Jésus le rassure et soulève légèrement le voile du mystère de l’avenir. Pour Pierre commence alors une vie nouvelle : il commence à entrer dans la Nouvelle Alliance avec Dieu.

Nous tendons vers Dieu et cherchons à entrer en communion avec Lui dans la prière. Cet élan de l'âme vers Dieu est si beau que peu de mots sur terre sont capables de le décrire. Mais pouvons-nous délibérément, par notre propre volonté, nous priver de cette communion ? Réfléchissons-y. Imaginons que nous ne nous permettions tout simplement pas d'aller à la liturgie. Cette seule pensée nous révolte : comment pourrions-nous nous interdire d'y participer lorsque des ailes invisibles nous y portent ?

C'est pourtant précisément ce que fait Pierre en s'écriant : « Éloigne-Toi de moi, car je suis un homme pécheur. » Un épisode très proche dans son esprit, présent dans trois Évangiles, est l'histoire de la guérison du serviteur du centurion, ou de son fils dans l'Évangile de Jean. Avec la même humble conscience de son indignité, le centurion ne permet pas à Jésus d'entrer dans sa maison. C'est paradoxal. Le Seigneur Lui-même veut venir chez toi et tu ne veux pas Le recevoir ? C'est inimaginable.

Avec le temps, cependant, on commence à comprendre que la véritable communion avec Dieu consiste précisément dans cet humble refus de Lui imposer notre compagnie. Très souvent, lorsque nous sommes dans une sorte d'euphorie de la proximité de Dieu et que nous essayons involontairement de l'intensifier, car cet état est si beau, nous finissons par tomber dans la tentation et nous égarer.

Mais peut-être qu'une telle retenue dans la communion n'est que notre devoir, tandis que le Seigneur miséricordieux et parfait, lorsqu'Il donne, donne « grâce sur grâce », comme le dit l'Évangile de Jean, et envoie tant de poissons que les filets se déchirent.

Pêcher en plein jour, quand les poissons se cachent du soleil, est une entreprise sans espoir, d'autant plus que Simon, pêcheur expérimenté, n'avait rien pris même pendant la nuit. Mais Jésus pêche Son poisson aux endroits les moins appropriés et au moment le moins approprié. Et maintenant, Sa prise principale n'est pas sur le rivage, où des foules étaient prêtes à écouter Ses paraboles, mais dans une petite barque, où se trouvèrent quelques hommes prêts à quitter leur vie habituelle et à suivre le nouveau Maître jusqu'au bout.

Si les autres évangélistes mettent l'accent sur le fait que les pêcheurs qui suivirent Jésus devinrent des «pêcheurs d'hommes» (Mc 1:17), ici, chez Luc, ils sont avant tout eux-mêmes pris en plein jour, pris par Sa lumière, par le miracle de Sa personne. Car sans cette «captivité absolue» devant l'image de Jésus, ils n'auraient rien pu faire pour l'approche de Son Royaume et l'annonce de Son Évangile.

Jésus monte dans la barque non pour se séparer de ceux qui sont restés sur le rivage, mais pour que Sa parole devienne également accessible à tous ceux qui étaient rassemblés. L'évangéliste ne rapporte pas le contenu de la prédication, mais en tout cas les paroles qui retentirent ce jour-là au-dessus du lac de Génésareth conduisaient au salut.

Et voici qu'à la fin de la prédication, Il veille à ce que les pêcheurs qui Lui avaient donné une place dans la barque prennent davantage de poissons. Le passage de la prédication sur les fondements essentiels de la vie au souci des besoins humains quotidiens fut immédiat. On peut certes voir dans cette pêche remarquable une parabole visible montrée aux disciples : de même que la pêche faite sur Sa parole fut fructueuse, de même la prédication des disciples le sera. Une telle compréhension de cet épisode est tout à fait admissible, précisément parce que Jésus répond aussi bien aux aspirations spirituelles les plus élevées qu'aux demandes concernant les besoins matériels quotidiens.

Mais nous rencontrons encore un paradoxe : Simon Pierre, qui s'est reconnu pécheur, est appelé par Jésus, en réponse à cet aveu, à pêcher des hommes, à aller prêcher. Pourtant Jésus ne s'éloigne pas de Pierre effrayé, précisément parce qu'Il n'est pas venu vers des surhommes, mais vers des gens ordinaires, tels que chacun de nous, afin de nous délivrer du péché et de la peur. Il est difficile de dire ce qui effraya Pierre le plus : la rencontre avec le Saint, ou bien la profondeur de sa propre condition pécheresse. Mais, effrayé, même en suppliant Jésus de s'éloigner, lui-même ne recula pas loin de Lui, mais tomba à Ses genoux. Et c'est là le seul chemin possible après que nous devenons capables de voir nos propres ténèbres et notre propre saleté.

Vladyka Antoine, dans l’un de ses ouvrages (« Le voyage spirituel »), dans le chapitre sur Bartimée, parle de façon inattendue aussi du fragment d’aujourd’hui sur la pêche miraculeuse, rappelant aussitôt l’histoire de la guérison du serviteur du centurion. Autrement dit, vladyka nous indique la proximité spirituelle de ces deux événements. Et nous devons comprendre ce qui les unit et en faire une règle de notre vie spirituelle. « Il est déraisonnable de chercher une rencontre prématurée. C’est pourquoi tout l’enseignement de l’Église orthodoxe sur la prière et sur la conduite dans la vie dit : "Ne recherchez aucune expérience mystique ; dans une adoration respectueuse, demandez à Dieu, avec toute l’attention et toute la foi qui vous sont accessibles, avec toute la force de l’espérance et de l’élan, qu’Il vous change, qu’Il vous rende tels que, "un jour", vous puissiez Le rencontrer" », écrit vladyka.

Ne contraignons pas le Seigneur à Se manifester à nous. Et même plus que cela : lorsque nous vivons quelque chose qui nous paraît si bouleversant que nous sommes sûrs que le Seigneur nous a donné un signe, que c’est Lui, et que cela nous ravit, que nous sommes dans un état d’enthousiasme spirituel, qu’il nous semble que voilà le miracle, il faut s’efforcer fortement, comme repousser cette expérience loin de soi, tenter de s’en écarter. Alors, si c’est réellement quelque chose de vrai, une fois notre sphère émotionnelle apaisée, nous verrons clairement s’il y a un contenu dans ce qui nous est arrivé ou si c’est une pseudo-mystique, une tentation, etc.

Pierre, comme le centurion, est mû par un sentiment d’humilité très profonde, par le sentiment de sa petitesse devant la face de Dieu et de son indignité à communiquer avec Lui. Mais c’est précisément cela que le Seigneur estime tant, et c’est précisément un tel homme qu’Il n’abandonne pas.

La terreur semble être une réaction assez typique de ceux qui voient les miracles accomplis par Jésus. Pourtant, cette réaction n'a pas le même sens selon les cas. En principe, la terreur, ou plus précisément le saint tremblement, est la réaction la plus naturelle de l'homme à la proximité de Dieu. Elle a été à peu près la même en tout temps, et le premier personnage mentionné dans la Bible à avoir éprouvé cette terreur fut Abraham.

Mais le contenu spirituel de ce saint tremblement qui saisit l'homme en présence de Dieu dépend largement de la personne elle-même et de ses relations avec Dieu. Bien sûr, si Dieu ne se révèle à l'homme que comme puissance, celui-ci tremble précisément de terreur : la terreur d'un être fini devant une puissance infinie, qui le dépasse donc absolument. Telle était probablement la terreur d'Abraham : Dieu ne faisait alors que ses premiers pas à la rencontre de l'homme, et il ne pouvait pas encore être question de la proximité du Royaume. Il en va autrement aux temps évangéliques, lorsque, selon les paroles du Sauveur, le Royaume « s'est approché », parce que lui-même l'a apporté dans le monde.

Les contemporains du ministère terrestre de Jésus n'auraient apparemment pas dû connaître cette terreur de l'inconnu éprouvée par Abraham : l'expérience de la proximité et de l'amour de Dieu comptait déjà plusieurs siècles. Mais cette expérience semble être restée de tout temps le partage d'une minorité, de ce reste dont parlaient les prophètes. Et les miracles du Sauveur terrifient beaucoup de ceux qui n'y voient que les manifestations d'une puissance monstrueuse, surhumaine.

Il existe pourtant une autre réaction, celle de Pierre, que terrifie non pas le miracle, mais son propre péché, sa propre inadéquation à Celui devant qui il se trouve. Une telle terreur est propre à toute personne spirituellement lucide, qui ne se fait pas d'illusions sur sa vie spirituelle. Ce qui domine ici n'est ni la peur de l'inconnu ni la terreur devant une puissance qui écrase l'homme, mais la conscience de sa propre responsabilité devant cette plénitude de la présence de Dieu qu'implique le Royaume qui s'ouvre. Sans cette responsabilité, il ne peut y avoir aucune vie spirituelle. Et, bien entendu, aucune vie dans le Royaume.

La rencontre du Seigneur avec Ses disciples, racontée dans la lecture évangélique d’aujourd’hui, est l’une des premières, ce qui rend d’autant plus difficile la confiance que Pierre manifeste envers le Maître. Car le Seigneur parle à ce moment-là d’un domaine dont Pierre lui-même est un professionnel. Il sait que s’ils n’ont rien réussi à prendre pendant toute une nuit, c’est qu’il n’y a maintenant aucun banc de poissons à une profondeur accessible. Et pourtant il se fie à la parole de Celui qui n’est pas spécialiste en la matière et jette les filets. Une fois encore, les disciples deviennent témoins de l’autorité divine du Seigneur Jésus sur le monde créé. Une fois encore, comme la foule dans la lecture d’hier, les disciples sont saisis d’une crainte révérencielle. Instinctivement, ils voudraient se prosterner et reculer, comme Moïse recule devant le buisson en flammes en ôtant ses sandales. Mais ils sont dans une barque et ne peuvent reculer. Pierre prononce donc ces paroles si étranges : éloigne-Toi de moi, car je suis un homme pécheur. On ne peut réagir autrement à une manifestation directe de la puissance de Dieu qu’avec cette crainte. Mais aujourd’hui Jésus Lui-même franchit cette limite, cet abîme entre le divin et l’humain. Et dès cet instant, les pêcheurs galiléens deviennent le commencement de l’Église.

Le plus important dans les relations entre les hommes, c'est la confiance. Et dans les relations entre l'homme et Dieu aussi. Une confiance qui se place parfois même au-dessus de sa propre expérience quotidienne et professionnelle, lorsque l'expérience de la relation avec quelqu'un atteste que, dans ce cas précis, la confiance peut et doit être placée plus haut que sa propre expérience de la vie. Pierre ne comprend pas tout de suite qui est Jésus. Plus tard, il L'appellera Messie et Fils du Dieu vivant; mais pour l'instant, Jésus est pour lui simplement un juste et un maître mystérieux, peut-être un prophète, mais en tout cas un homme de Dieu, ce dont on ne peut absolument pas douter.

Et voici que cet homme de Dieu, qui ne comprend apparemment rien à la pêche, et la pêche dans le lac de Génésareth est une activité très particulière que comprend seulement celui qui l'a pratiquée, conseille de jeter le filet là où cela n'a aucun sens. Absolument aucun, ce que comprend tout pêcheur du Kinneret.

Alors quoi: jeter le filet ou non? Pierre décide que cela vaut la peine d'essayer. Et la prise se révèle inattendue, et même inattendue par son abondance. Dieu récompense-t-Il la confiance? Oui, on peut le dire ainsi. Mais il ne s'agit pas seulement de cela.

Il s'agit aussi de ce que signifie une telle confiance, de ce qui se tient derrière elle. Quoi que Pierre ait pensé de Jésus à ce moment précis, il est évident qu'il s'est confié non seulement à un homme, mais à Dieu. Et à Dieu en premier lieu. Or se confier à Dieu signifie établir avec Lui des relations tout à fait particulières, car la confiance suppose des relations personnelles, et les relations personnelles sont toujours uniques. Elles sont donc toujours tout à fait particulières.

Et des relations particulières incluent l'homme dans le plan de Dieu, d'une façon ou d'une autre, dans une mesure ou une autre, mais nécessairement. Et alors, entre autres, un pêcheur peut très bien rencontrer un banc de poissons là où il n'y en a habituellement pas. Simplement parce que l'inclusion dans le plan de Dieu signifie une vie qui ne suit plus les lois de ce monde, mais les lois du Royaume, même quand ce Royaume paraît encore loin. Car pour Dieu, le monde est toujours demeuré le Royaume. Et dans le Royaume, la création obéit pleinement non seulement à Dieu, mais aussi à l'homme. Les poissons y compris.

Le lépreux dont la rencontre avec le Seigneur Jésus est racontée dans le passage de l'Évangile de Luc que nous lisons aujourd'hui fait preuve à la fois d'audace et d'humilité. Selon la Loi, il n'a le droit ni de s'approcher des gens, ni même d'entrer dans les lieux habités. La lèpre étant une maladie contagieuse, la Loi prescrivait de couper tout contact entre le lépreux et le reste du monde. Outre l'aspect médical, toucher un lépreux ou même ses affaires était considéré comme une souillure, une source d'impureté rituelle. Pourtant, il est venu en ville, malgré le risque d'être lapidé, parce qu'il lui était vital de rencontrer le Maître de Nazareth. Au fond, c'était sa seule chance, son unique espoir, car on ne savait pas soigner la lèpre ; mais l'histoire d'Israël connaissait des cas de guérison obtenue par la prière des prophètes.

Voici donc ce lépreux qui traverse la ville en essayant de ne pas attirer l'attention, et qui parvient enfin jusqu'à Jésus. Ici, l'audace n'a plus sa place : dans la plus profonde prosternation possible, il tombe face contre terre devant Jésus et dit : « Si Tu le veux, Tu peux me purifier. » Le sens précis de la phrase grecque est : « Si Tu le veux, Tu as le pouvoir de me purifier. » Pour que s'accomplisse cette guérison miraculeuse et incroyable, il ne faut que la volonté, le désir de Jésus — rien de plus. Le lépreux confesse ainsi que Jésus est Quelqu'un de plus grand qu'un simple maître ou prophète : il confesse Sa toute-puissance.

Il semble que seuls les apôtres aient été témoins de cette scène ; autrement, un scandale aurait inévitablement éclaté. Le Sauveur aurait dû quitter précipitamment cette petite ville si des pharisiens avaient vu ce qu'Il avait fait : pour tout maître, tout rabbi, parler à un lépreux aurait déjà été une souillure, et n'importe quel pharisien l'aurait d'abord chassé de la ville. C'est précisément pourquoi le lépreux dit « si Tu le veux » : il reconnaît humblement que son geste désespéré est contraire à la Loi. Mais Jésus Se penche — car le lépreux est toujours étendu à terre — et le touche de Sa main ! Ce geste est une icône étonnamment expressive de la miséricorde de Dieu. Comme dans une goutte d'eau, toute la Révélation du Nouveau Testament s'y reflète. Et ces paroles de Jésus, au fond si simples et ordinaires, « Je le veux, sois purifié », résonnent à cet instant comme les commandements du Tout-Puissant aux premiers jours de la création : « ...car Il a parlé, et cela fut ; Il a commandé, et cela advint » (Ps 33:9). L'humilité, l'espérance confiante et l'audace du lépreux deviennent alors une image de notre salut.

Dans l'épisode de la guérison du lépreux, ce qu'il y a de plus remarquable est le dialogue entre Jésus et l'homme qu'Il guérit. « Si Tu veux, Tu peux me purifier ». — « Je le veux, sois purifié ». Comment comprendre cela ? N'est-ce pas celui qui doit être guéri qui vient au Sauveur, cherchant auprès de Lui la guérison ? D'un côté, tout est effectivement ainsi. Mais le lépreux, comme on le voit, évalue son état non seulement du point de vue de la santé physique, mais aussi du point de vue de son état spirituel, du point de vue de la Torah, qui définit la lèpre non seulement comme une maladie, mais aussi comme un état d'impureté. Et, manifestement, ce qui inquiète surtout l'homme qui s'adresse à Jésus, c'est précisément son impureté. Bien sûr, l'impureté, entre autres, empêchait une vie spirituelle et religieuse pleine : le lépreux, demeurant impur tout le temps de sa maladie, ne pouvait participer au sacrifice, ne pouvait s'approcher de l'autel, et donc ne pouvait pas non plus être sanctifié.

Mais l'homme qui s'adressa à Jésus avait probablement compris son impureté non seulement dans l'aspect religieux, mais aussi dans l'aspect spirituel. Peut-être avait-il compris, à travers l'expérience de sa propre maladie, ce que Jean le Baptiste essayait de transmettre à ceux qui l'écoutaient : personne n'est prêt à entrer dans le Royaume ; tous ont besoin de conversion, de purification de leurs péchés et d'une nouvelle sanctification, d'une sanctification d'une mesure auparavant inaccessible. Et maintenant cet homme souillé par la lèpre comprenait : il ne pourrait se débarrasser de sa maladie et entrer dans le Royaume que si la porte lui était ouverte par le mystérieux Inconnu dont certains pensent qu'Il est le Messie promis par Dieu.

S'il en est ainsi, il faut Lui demander : veut-il ouvrir la porte au lépreux ? Veut-il le purifier ? Et le lépreux, s'adressant à Jésus, Lui pose la question principale : as-Tu besoin de moi dans Ton Royaume ? Veux-Tu me purifier ?

Il n'est pas étonnant qu'à une question posée ainsi Jésus réponde « oui ». Car Il est venu pour que puisse entrer dans le Royaume quiconque cherche ce Royaume. Et, dans une telle situation, il ne pouvait tout simplement pas y avoir d'autre réponse.

Le passage d’aujourd’hui sur la guérison du lépreux nous donne une formule de prière étonnante et remarquable, conservée par les trois synoptiques: si Tu le veux, Tu peux me purifier. Voilà précisément ce que doit être notre demande dans la prière. Nous ne devons demander à Dieu que ce qu’Il veut Lui-même. Et cela se comprend facilement, mais qu’il est difficile de le réaliser! Quand nous avons un besoin particulier, il envahit tout l’univers, et il n’y a plus qu’une pensée dans notre esprit: Seigneur! délivre-moi donc enfin de cela, ou bien: mon Dieu! fais donc que cela arrive. Et si c’est vraiment quelque chose de sérieux, en règle générale il ne nous vient même pas à l’esprit que notre désir puisse ne pas être agréable à Dieu; tant il nous paraît évident que c’est précisément ce dont tous ont besoin, précisément maintenant.

En considérant cette phrase du lépreux, on comprend qu’en réalité elle heurte quelque peu l’oreille. On a envie de poser deux questions. Premièrement, Dieu peut-Il ne pas vouloir qu’un malade soit guéri? Et deuxièmement, on a envie de lui demander: et toi, le veux-tu toi-même? Les réponses à ces questions semblent évidentes. Bien sûr, Dieu ne peut pas ne pas vouloir que les malades guérissent, et bien sûr, les malades eux-mêmes veulent aussi guérir. Mais, pour une raison quelconque, ces questions surgissent, rendant le texte étrange. C’est là une particularité de la Parole de Dieu: là où elle heurte notre oreille, c’est là qu’elle nous enseigne le plus.

En purifiant le lépreux, Jésus le toucha, bien qu'Il n'y fût pas obligé ; Il aurait pu guérir sans toucher, par exemple d'une seule parole. Mais en le touchant, Il enfreignit l'interdit qui faisait peser sur Lui les règles de l'impureté rituelle ; c'est pourquoi, après que ce contact fut largement connu, Jésus fut contraint de se retirer pour un temps dans des lieux déserts. Lui-même, bien sûr, resta pur ; mais était-ce seulement le pouvoir sur la maladie, seulement le désir de montrer qu'Il était au-dessus des interdits, qui Le poussait lorsqu'Il toucha le malade ? Imaginez seulement la joie de ce rejeté, que quelqu'un toucha sans doute pour la première fois depuis de nombreuses années, ouvrant une brèche dans le mur invisible mais infranchissable qui le séparait du monde autour de lui ! Mais Jésus brise les barrières qui nous séparent de Dieu et les uns des autres. Il les brise en prenant sur Lui les conséquences de leur existence. Son retrait temporaire dans les lieux déserts ne fut pas aussi lourd que la montée au Golgotha ; pourtant, pour libérer l'ancien lépreux de l'isolement, Il paya de Sa propre solitude.

Mais d'autres épisodes évangéliques nous savons que la solitude de Jésus était pour Lui un temps de prière, et c'est là qu'est caché le mystère de Son union avec le Père.

Les évangélistes notent assez souvent une régularité dans le ministère terrestre du Sauveur: plus les foules venaient à Lui pour demander de l'aide, ou même un miracle, plus souvent et plus intensément Il priait, laissant tout le monde pour se retirer dans des lieux déserts. Visiblement, Son besoin de prière augmentait à mesure que l'intensité du ministère grandissait. Pourquoi, pourrait-on penser, prier Celui qui est un avec Son Père céleste, un depuis le commencement, depuis Sa naissance dans le monde, depuis Sa conception? Mais, visiblement, les choses ne sont pas si simples. Certes, la plénitude de Dieu et l'union avec le Père étaient propres à Jésus dès le commencement; Sa volonté humaine a toujours été une avec la volonté de Dieu jusqu'à l'indivision complète, de sorte qu'il n'y avait entre elles aucune rupture, rupture propre à la volonté de l'homme déchu.

Le Sauveur n'a vécu une telle rupture qu'une seule fois, sur la croix, et ce fut pour Lui une véritable catastrophe, pire que toutes les souffrances physiques: Il n'avait jamais vécu auparavant la séparation de Sa volonté humaine d'avec la volonté de Son Père. Une telle rupture est toujours une catastrophe existentielle, mais nous, hommes déchus, y sommes tellement habitués que nous ne sentons plus l'anomalie de cet état. Jésus, contrairement à nous, la vit de manière extrêmement vive et nette. Mais tout le reste du temps, Il n'a pas vécu cette rupture et, pourrait-on penser, Il n'aurait pas dû avoir besoin de prière. Plus exactement, toute Sa vie aurait dû être une prière continue, pourrait-on penser en méditant sur la vie spirituelle du Sauveur.

Mais voici qu'il apparaît que l'union de la volonté humaine de Jésus avec la volonté de Son Père céleste ne suffit pas. Il apparaît que la prière Lui est nécessaire autant qu'à chacun de nous. Et cela n'est pas étonnant. En effet, la vie spirituelle suppose non seulement l'être, mais aussi la conscience. La plénitude de la vie spirituelle d'un homme est déterminée par la mesure dans laquelle il prend conscience de sa propre existence.

Et cela sur tous les plans, non seulement sur un seul ou sur quelques-uns. La plénitude de la communion avec Dieu, proche de celle qui était la norme pour le Sauveur, peut en principe être vécue par tout homme, et dans l'histoire de l'humanité, rarement mais réellement, il y eut des hommes prêts, à un moment de leur vie, à dire: «Moi et le Père, nous sommes un».

Mais pour l'homme ordinaire, si cela lui est donné, ce ne seront que des instants, tandis que pour Jésus un tel état était la norme de vie même pendant Son ministère terrestre. Cependant, il fallait prendre conscience de l'unité, il fallait la vivre par toute la plénitude de la volonté humaine. Et c'est pour cela que la prière était nécessaire à Jésus, comme à chacun de nous.

Et même plus qu'à chacun de nous, car Il est Homme non pas moins, mais plus que chacun de nous, Homme véritablement avec une majuscule, contrairement à nous qui, par définition, n'atteignons pas cette majuscule. Et Sa conscience de Sa propre existence dans l'union parfaite avec le Père était plus pleine que notre conscience de notre communion avec Dieu, quelle qu'elle soit. Sa prière était donc plus pleine et plus profonde que celle de chacun de nous. Car c'était une prière de plénitude à plénitude.