RÉFLEXIONS pour Ez 37:21-28

Comme il est réconfortant d'entendre les paroles du prophète Ézéchiel, surtout lorsque l'on prend conscience que son cœur est plein de mauvaises pensées et sa vie de mauvaises actions. Par la bouche du prophète, le Seigneur dit que le peuple aura un seul Roi, et donc une seule volonté unissant une multitude de personnes. En trouvant place dans chaque cœur, cette volonté le renouvellera, le guérira et le purifiera du péché. Ce cœur ne se souillera plus par les idoles, les abominations et toutes sortes de vices. Le Seigneur dit aussi qu'Il rassemblera Son peuple de partout, tandis que, dans l'Évangile selon Jean, nous lisons que le sacrifice est offert non seulement pour le peuple de Dieu, c'est-à-dire pour les Juifs, mais aussi pour nous tous, les enfants de Dieu dispersés. Jésus meurt sur la croix et ressuscite afin de rassembler dans l'unité tous ceux qui vivent sur la terre et d'élargir les frontières du « peuple de Dieu ». En outre, le Seigneur promet d'être notre Dieu pour toujours ; il nous reste à vouloir devenir Ses fils, à franchir le seuil du « peuple de Dieu » et à y demeurer pour toujours.

Les grands prophètes d'Israël, à commencer par Jérémie, ont beaucoup parlé du renouvellement des relations avec Dieu et de la nouvelle alliance messianique qui deviendra réalité avec la venue du Messie et sera conclue avec sa participation directe. Cette alliance est souvent appelée « alliance de paix ».

Bien sûr, la notion de paix comprend ici aussi la fin de toutes les guerres, y compris celles qui, pendant tant de siècles, n'ont pas laissé en paix le peuple de Dieu. Mais, dans la tradition prophétique, la paix est inséparable de cette présence de Dieu qui, à proprement parler, fait du peuple juif le peuple de Dieu au sens strict. Et la mesure de plénitude de cette présence distingue à son tour l'époque messianique de l'histoire précédente.

À vrai dire, le Royaume messianique s'est déjà révélé à Isaïe de Jérusalem comme une ère particulière et nouvelle dans l'histoire non seulement du peuple de Dieu, mais de toute l'humanité. Sa nouveauté ne consistait pas tant dans le fait que le Messie se révélait aux prophètes comme l'idéal d'un souverain juste (les premiers prophètes pensaient et rêvaient déjà d'un souverain juste, suivant strictement la Torah et prenant des mesures pour qu'elle soit observée sans défaillance dans son État), mais précisément dans cette plénitude de la présence divine qui fait de l'époque du règne du Messie, et même de sa personne, quelque chose de tout à fait particulier. Le Messie devient l'instrument de Dieu par lequel Dieu fait de son peuple une communauté de fidèles au plein sens du mot et donne ainsi aux autres peuples un exemple de justice et de sainteté dans toute leur plénitude.

Bien entendu, un tel renouvellement du peuple-communauté exigeait aussi le renouvellement de l'alliance avec Dieu, sans lequel on ne pouvait parler d'une nouvelle qualité spirituelle du peuple. Et l'attente des prophètes ne fut pas vaine : avec la venue du Christ, les relations de Dieu avec son peuple ont effectivement été entièrement renouvelées. Seulement, ce renouvellement ne fut pas exactement celui qu'imaginaient les prophètes d'avant l'exil. Ils attendaient tout de même un Royaume parfait, mais terrestre. Or le Royaume s'est révélé « non de ce monde ». Mais en ceci les prophètes ne se sont pas trompés : la nouvelle alliance serait l'alliance du Royaume.

La vision des ossements morts revenant à la vie devient le symbole de la renaissance et du renouvellement spirituels qui attendent le peuple juif après la captivité. Au centre de ce processus se trouvent le Messie, appelé ici David de manière allégorique, et la nouvelle alliance avec Dieu, ou plus exactement l'alliance renouvelée, qu'Ézéchiel appelle « alliance de paix ». Il ne s'agit pas seulement ici d'une réconciliation universelle et de l'absence de guerres et d'hostilité, bien que cela soit également sous-entendu. Dans ce cas, l'absence d'hostilité n'est qu'une conséquence. La notion biblique de paix est bien plus vaste. Il s'agit avant tout de l'état intérieur de l'homme qui demeure en communion constante avec Dieu, constante et non épisodique comme elle l'est aujourd'hui pour la plupart d'entre nous.

Cette paix intérieure s'obtient en réalité simplement par l'observance conséquente du quatrième commandement, celui du sabbat. Ce commandement ne demande pas seulement de s'abstenir des occupations quotidiennes au moins un jour par semaine, mais aussi de les oublier entièrement, ne serait-ce qu'un jour. Il faut arrêter le tourbillon qui tourne sans cesse en nous et nous arrêter nous-mêmes, car autrement nous ne pouvons entendre Dieu. Autrement, nous ne pouvons sentir le souffle de Dieu, le souffle de vie donné par le Créateur à chacun de nous lors de la création. Or il est nécessaire de le sentir, car sans cela la communion avec Dieu est impossible. Cette communion se produit dans le cœur, dans ce « moi » spirituel qui constitue le centre de la personne humaine. Mais nous ne pouvons entendre la voix de notre propre « moi », nous entendre nous-mêmes, que lorsque le bruit venant de l'extérieur s'apaise dans l'âme. Voilà pourquoi le repos du sabbat est nécessaire, repos exprimé par le même mot hébreu qui signifie aussi « paix ». C'est sur cette paix, ou ce repos, que repose la nouvelle alliance qui unit Dieu à Son peuple comme à chacun de ceux qui en font partie.

La paix intérieure qui n'est le plus souvent pour nous qu'un état épisodique doit devenir notre état habituel. Alors la nouvelle alliance, la qualité nouvelle de la relation avec Dieu et le niveau nouveau de communion avec Lui, deviendront eux aussi une réalité pour nous. Sans cela, aucun renouvellement spirituel n'est possible, car il suppose non seulement que la grâce soit répandue en pleine mesure, mais aussi que l'homme soit capable de recevoir cette grâce, également en pleine mesure. Alors l'alliance avec Dieu deviendra véritablement nouvelle : une alliance de paix et une alliance du Royaume.

Les paroles sur les ossements desséchés qui reprennent vie sont traditionnellement interprétées comme une prophétie de la future Résurrection des morts et de la victoire sur la mort. C'est pourquoi ce passage est lu aux matines du Samedi saint, à la veille de la Résurrection du Christ. Mais cette interprétation n'est-elle pas forcée ? Les auteurs de la liturgie orthodoxe n'ont-ils pas arbitrairement rapporté à un autre événement des paroles qui, à en juger par le texte, sont une allégorie de la restauration d'un peuple écrasé par les conquérants ?

Il semble que l'interprétation ne soit pas forcée, car le chemin historique du peuple élu préfigure à bien des égards le chemin spirituel de toute l'humanité. L'affirmation inverse est donc plus juste : la prophétie compare la restauration du peuple à la Résurrection, et il est par conséquent tout à fait naturel que ce chemin lui-même se révèle à travers les images de la Résurrection. À leur tour, les chemins de l'ancien Israël nous aident à comprendre le sens des parcours historiques des autres peuples.

La prophétie sur la réunion des deux bois, qui révèle la réunification prochaine du peuple divisé, doit non seulement annoncer cet événement, mais aussi nous donner de l'espérance. Le monde est plein d'hostilité et de divisions : avec un étrange ravissement, nous nous accrochons aux différences et nous nous affirmons à leurs dépens, considérant ces querelles et ces divisions comme la norme. Mais tôt ou tard, le Seigneur nous rassemblera tous dans l'unité.