RÉFLEXIONS pour Qo 7:1-29

Comme on le voit, dans sa recherche de la sagesse, l'Ecclésiaste s'est plus d'une fois tourné vers la tradition reflétée dans les écrits des sages de l'antiquité. C'est précisément chez eux qu'il a trouvé, par exemple, la mention du fait que le jour de la mort vaut mieux que le jour de la naissance (v. 1), que la tristesse vaut mieux que la joie (v. 3-4), ou encore du séjour dans la maison du défunt (v. 2). Les anciens sages parlaient aussi beaucoup de l'utilité de la patience, du tort causé par la colère (v. 8-9), de l'utilité de la sagesse (v. 11-12) et des instructions reçues d'un homme sage (v. 5-6).

Mais tous ces aphorismes indéniablement justes et profonds ne répondaient pas à la question principale : quel sens a la sagesse si, même en rendant l'homme juste, elle ne permet pas à la justice de triompher du mal dans lequel le monde est plongé (v. 15) ? Car, malgré toute sa sagesse, l'homme ne peut pas redresser ce que Dieu, selon la parole de l'Ecclésiaste, a « rendu courbe » (v. 13). S'il en est ainsi, il ne reste qu'à accepter la réalité telle qu'elle est, car elle ne changera jamais et ne deviendra ni meilleure ni pire. S'il semble parfois à quelqu'un que « c'était mieux avant », c'est une erreur (v. 10). Il ne reste donc à l'homme qu'à se réjouir des biens que Dieu lui accorde en partage, et, aux jours du malheur, à méditer sur les vicissitudes du destin et l'inconstance du bonheur humain (v. 14).

Il n'est pas étonnant que l'Ecclésiaste n'attende pas du sage une exigence trop grande, ni envers lui-même ni envers les autres : car l'homme n'est de toute façon pas capable de changer ni lui-même ni les autres ; le maximalisme, dans ce cas, ne peut que nuire, et nuire d'abord à celui qui le porte (v. 16). En effet, il n'est pas difficile d'imaginer la réaction à des exigences excessives de gens qui savent d'avance que ces exigences sont impossibles à accomplir. Selon l'Ecclésiaste, il suffira amplement que la sagesse de l'homme parvienne à le préserver d'une vie de péché qui mène à la perdition (v. 17).

Cette voie moyenne, comme on le voit, paraissait à l'Ecclésiaste optimale (v. 18). Comme beaucoup avant lui, il comprend parfaitement que la nature humaine est corrompue : l'homme naît tel qu'il lui est impossible de ne pas pécher (v. 20). C'est pourquoi l'Ecclésiaste propose de faire preuve de tolérance envers les péchés et les erreurs d'autrui : d'une manière ou d'une autre, chacun doit pécher, et il ne vaut donc pas la peine d'attirer une attention excessive sur les péchés des autres, sans quoi il se trouvera immanquablement quelqu'un pour montrer avec malveillance les péchés de l'accusateur lui-même (v. 21-22). Mais, comme on le voit, proclamer les principes s'est révélé beaucoup plus simple que de les suivre (v. 23). La source du mal est cachée dans la corruption de la nature humaine : Dieu a conçu et créé l'homme, selon la parole de l'Ecclésiaste, « droit » (« juste »), intérieurement intègre et capable de justice, mais l'homme, de sa propre volonté, en méprisant ce don, choisit ses propres voies (« pensées ») (v. 29).

Par la forme, ces réflexions rappellent les enseignements recueillis dans le Livre des Proverbes de Salomon, mais le caractère de ces enseignements, si on les reçoit hors de leur contexte, diffère fortement des proverbes édifiants qui contiennent des conseils et des recommandations pour une vie prospère. La sagesse, pourtant si appréciée, se réduit au souvenir de la mort et à la cessation de toute joie terrestre; la sagesse elle-même se révèle un appui peu sûr dans un monde où, en opprimant les autres, le sage devient insensé.

Ce sont plutôt des réflexions que l'on pourrait appeler les fruits d'une expérience sobre, si quelque chose ne nous empêchait pas d'accepter définitivement le pessimisme qui transperce celui qui réfléchit. Et seule la conclusion, unique trouvée, selon laquelle Dieu a créé l'homme droit, mais les hommes se sont lancés dans beaucoup de raisonnements, aide à regarder de nouveau tout ce qui a été dit auparavant. La vanité des vanités ne serait donc pas dans l'existence même de l'homme, mais dans la manière dont il vit, séparé du Créateur?

La plupart d’entre nous ont entendu dès l'enfance que la connaissance est une force. Et nous comprenions cela d'habitude de manière totalement pratique, selon le principe «être prévenu — signifie être armé». Indépendamment du fait, s'il s’agissait des connaissances scientifiques donnant le pouvoir sur la nature, ou des connaissances pratiques, permettant de s'orienter correctement dans une situation concrète. Mais la sagesse, dont parle l’Ecclésiaste, est probablement tout de même différent. Il suffit de se rappeler que la sagesse encore au temps de Salomon était compris aussi comme art de la communication, du jugement et de la gouvernance.

Alors le sens de l'énonciation change un peu: comme on voit, l’Ecclésiaste veut dire que le problème n’est pas dans le pouvoir, comme tel, mais en ce qui faut savoir le disposer correctement pour ne pas perdre ni le pouvoir, ni soi-même au pouvoir. Le second est bien sûr beaucoup plus complexe que le premier. Et comment résoudre les deux tâches d'un coup? Il s’est avéré ici important encore un aspect de la sagesse : La sagesse, comme l'art de la justice, comme l'habitude de suivre la Torah et l'observation des commandements.

À cette époque, quand le livre fut écrit, plusieurs, si ce n’est pas tous, comprenaient déjà que ni un jugement juste, ni une gouvernance juste ne sont possibles pour un gouverneur, s'il n'aspire pas à une justice dans toute sa plénitude, même si cette plénitude restait pour l’homme inaccessible. Et seulement cette justice rendait le gouverneur réellement fort. Car maintenant ce n’est plus le pouvoir qui le rendait fort, comme gouverneur, mais lui, comme gouverneur juste, a fait le pouvoir être fort par sa justice.

Que cherche l'Ecclésiaste? Dieu? Au fond, oui. Mais lui-même perçoit sa recherche autrement. Il cherche la réalité authentique. On pourrait dire: la Réalité avec une majuscule, si une telle Réalité ne s'associait pas aujourd'hui pour nous à ce que nous définissons comme «spirituel» ou «divin». Mais que mettons-nous derrière ces mots? Les mots, surtout de tels mots, ont depuis longtemps été dévalués, non seulement par des chrétiens peu scrupuleux, mais aussi par des théologiens et des philosophes parfaitement scrupuleux, chaque fois convaincus d'avoir enfin trouvé quelque chose de vraiment spirituel et de véritablement divin.

Il apparaît qu'aux temps où vivait l'Ecclésiaste, la dévaluation des mots était déjà une triste réalité. L'Ecclésiaste lui-même est religieux, il sait quelque chose de Dieu, mais soudain il s'avère qu'il ne connaît pas vraiment Dieu. Ou presque pas. Mais il y a trop de mots, et l'Ecclésiaste préfère les éviter. Il ne parle même pas de réalité; il préfère parler de choses très concrètes, assez tangibles. Mais c'est bien la réalité qu'il cherche.

Et même la Réalité avec une majuscule. Il la cherche prudemment, comme en palpant tout ce dont se compose la vie, la sienne et celle des autres: qu'est-ce qui est authentique là-dedans? Qu'est-ce qui est vraiment réel, et qu'est-ce qui ne fait que paraître tel? La mort est plus réelle que la vie, la tristesse est plus proche de la réalité que la joie et l'allégresse. Conclusion étrange, semble-t-il, mais dans le monde déchu c'est bien ainsi. Si la mort est définitive, alors la vie est soit une absurdité, soit une mauvaise plaisanterie de Dieu envers l'homme.

Avec un Dieu qui peut plaisanter ainsi, il faut être prudent et circonspect. Et la sagesse... elle aurait un sens si elle pouvait donner la vie. Mais ce n'est pas le cas; la sagesse ne peut délivrer personne ni de la mort, ni même du mal dans lequel gît le monde. On peut minimiser le mal; pour cela, il faut laisser couler librement tout ce qui coule. On ne peut rien changer, on peut seulement se fondre dans le flot de la vie sans lui résister. Conclusion presque taoïste, mais l'Ecclésiaste cherche l'authentique dans les limites de ce monde.

Or ici, seul est authentique le mouvement éternel, le flot de la vie dans lequel se dissolvent et duquel naissent ensuite de nouveau toutes les formes et tous les événements. Et peu importe alors d'appeler ce flot «dao», comme les philosophes chinois, ou «logos», comme les philosophes grecs. L'Ecclésiaste ne lui donne aucun nom, mais le sent très clairement. Il a trouvé dans le monde quelque chose de réel, mais cela ne paraît pas lui avoir rendu la vie plus facile ni plus joyeuse.