RÉFLEXIONS pour Lc 17:36

En parlant de la venue du Royaume, le Sauveur parle de la séparation entre ceux qui y entrent et ceux qui restent dehors. Il apparaît en outre qu'il n'y a aucun signe extérieur distinguant ceux qui entrent de ceux qui restent, du moins à première vue.

Deux hommes apparemment semblables, menant le même mode de vie, vivant côte à côte, dans le voisinage ou même dans la même maison, occupés à la même tâche, peuvent se trouver de part et d'autre de la frontière qui sépare le Royaume de ce monde. On voit que tout ce qui vient d'être énuméré n'est pas déterminant lorsqu'il s'agit du Royaume. Ce qui importe est autre chose, quelque chose que l'œil physique ne voit pas.

Ce n'est pas étonnant : Jésus a dit plus d'une fois que le Royaume commence dans le cœur de l'homme et ne devient qu'ensuite une réalité extérieure, embrassant à la fin des temps tout l'univers. Mais voici la question : ceux dont le cœur ne contient pas le Royaume le verront-ils ? Et s'ils le voient, que sera-t-il pour eux ? Les paroles du Sauveur citées ici ne le disent pas entièrement. Mais il n'est pas exclu que le Royaume ne puisse réellement devenir réel jusqu'au bout et dans sa plénitude que pour ceux chez qui il demeure déjà dans le cœur. Bien sûr, cela ne veut pas dire que tous les autres ne verront rien.

Le texte ne dit rien de ce que verront ceux qui sont pris ou ceux qui restent. Mais il est tout à fait possible qu'ils se retrouvent dans des mondes différents, dans des réalités différentes. En effet, auprès de Jésus aussi, pendant Son ministère terrestre, les uns vivaient des miracles, guérissaient, marchaient sur les eaux, bref, demeuraient dans le Royaume d'une manière assez manifeste et évidente pour eux-mêmes, participant à sa vie, tandis que d'autres, qui ne faisaient pas confiance à Jésus, ne remarquaient rien.

Bien sûr, on ne peut pas être entièrement sûr qu'au retour du Sauveur dans la gloire tout se passera de la même façon, mais on ne peut pas exclure quelque chose de semblable, peut-être sous d'autres formes et à d'autres échelles. En effet, on ne peut rester dans l'espace spirituel du Royaume sans l'avoir au-dedans de soi, sans vivre de sa vie. Pour de tels hommes, il restera inaccessible, même proche ; ils pourront très bien se trouver dans l'espace physique du Royaume, mais sa dimension spirituelle leur sera tout de même fermée. Ce que cela signifiera pour eux, à quoi cela ressemblera, nous ne pouvons guère l'imaginer aujourd'hui. Une seule chose est claire : ce ne sera pas ce que le Sauveur veut pour eux.

À en juger par les paroles du Sauveur, Son retour prendra le monde au dépourvu. Il faudrait pourtant parler plutôt d'une surprise attendue : ce n'est pas un hasard s'Il compare Lui-même la situation au déluge et à la destruction de Sodome. Pourquoi en est-il ainsi ? Les livres du Nouveau Testament parlent suffisamment du jour du retour de Jésus et du triomphe du Royaume. Manifestement, ce n'est pas un manque d'information qui est en cause. Il s'agit plutôt du sérieux avec lequel nous la prenons. Aujourd'hui, ce n'est un secret pour personne que, même parmi les chrétiens, beaucoup abordent de manière quelque peu inadéquate le thème de la seconde venue du Christ.

D'un côté, les chrétiens d'aujourd'hui en ont peur. Rien d'étonnant à cela : on associe souvent la seconde venue du Sauveur à des horreurs et à des catastrophes. Certes, le Livre de l'Apocalypse parle de cataclysmes et de catastrophes, mais il s'achève tout de même par la description d'un ciel nouveau et d'une terre nouvelle, ainsi que de Jérusalem descendant du ciel, symbole de l'Église triomphante. Beaucoup ignorent pourtant ce dénouement, et aujourd'hui, même les chrétiens entendent le plus souvent par « apocalypse » non pas une révélation, ce que signifie le mot grec correspondant, mais une catastrophe ultime et définitive qui mettra fin à l'existence de l'humanité.

D'un autre côté, ce n'est pas non plus un secret que beaucoup de chrétiens se satisfont aujourd'hui des conceptions médiévales des récompenses et des châtiments après la mort, du paradis et de l'enfer, dont il faut chercher les racines moins dans la Bible que dans les conceptions religieuses traditionnelles égyptiennes ou grecques. Pour beaucoup de chrétiens, le christianisme en est venu à être associé moins au Messie et au triomphe à venir du Royaume qu'à l'obtention d'un heureux au-delà par l'observance de telles ou telles prescriptions religieuses. Dans ces conditions, il n'est pas étonnant que le retour du Sauveur devienne, même pour le monde « chrétien », cette surprise attendue. Et, à en juger par les paroles du Sauveur, il ne saurait alors être question de se préparer à Le rencontrer, Lui et le Royaume : ou bien on vit de la vie du Royaume et l'on est « pris », ou bien on n'en vit pas et l'on est « laissé ».

Rien d'étonnant à cela : la vie du chrétien dans le Royaume est un long processus ; c'est bien une vie qui transforme la personne, parfois lentement, mais sans relâche. Jusqu'au retour du Sauveur, ces personnes peuvent vivre côte à côte avec ceux qui n'ont pas part au Royaume. Mais quand Il reviendra, il sera trop tard pour commencer à vivre pleinement une vie spirituelle : s'enraciner dans le Royaume demande aussi du temps. Certes, on peut faire un dernier choix même au jour du Jugement. Mais ceux qui le feront devront probablement être sauvés, selon l'image employée par l'apôtre Paul, comme en bondissant hors du feu. Ce n'est pas la meilleure solution, mais mieux vaut encore cela que rien.

Dans la continuité des prophètes d'Israël, le Seigneur parle de la fin du monde, du jour où le Fils de l'homme sera révélé, comme de la fin de l'histoire, et rappelle à Ses auditeurs des événements qui préfiguraient ce jour. Sachant notre intérêt tout à fait malsain pour la fin du monde, qui nous préoccupe parfois davantage que l'Évangile lui-même, le Seigneur attire l'attention des disciples sur ce qui est réellement important pour nous.

Les deux préfigurations qu'Il évoque parlent d'une catastrophe qui frappe les hommes à cause de leurs propres péchés. Dans les deux cas, Dieu propose une voie de salut qui consiste à Lui faire une confiance absolue. Dans l'un comme dans l'autre, seuls quelques-uns se montrent capables de saisir cette chance. Pour les autres, la catastrophe est inattendue, car les hommes ne réfléchissent pas à ce qu'ils sont et ne s'en soucient pas.

Poursuivant, le Seigneur confirme aux disciples que le Dernier Jour sera effectivement une surprise pour le monde et que la seule possibilité d'être sauvé sera la confiance et la fidélité à Dieu. Il parle de personnes placées dans des situations identiques — deux dans un même lit et deux femmes qui moulent ensemble —, dont les dispositions intérieures permettent aux unes de s'en remettre à Dieu et en empêchent les autres. Entre autres choses, ces paroles du Christ sont importantes parce qu'elles nous aident à interpréter les préfigurations : Noé et Lot sont choisis et sauvés non en raison de leurs mérites, mais de leur capacité à croire Dieu et à sortir du monde pécheur qui les entoure.

Dans la description de la venue du Royaume de Dieu, le mot «sera laissé» sonne de façon inhabituelle. Il est clair que la vie de l'humanité ressemble peu à ce que nous savons par les paroles de Jésus sur les propriétés et les manifestations du Royaume. Mais il apparaît que le choix pour nous sera précisément celui-ci: ou aller vers l'inconnu, ou rester ici, mais désormais pour toujours. L'inimitié, les guerres, le malheur, les maladies, la mort seront éternels, ce qui plaira à peu de gens. Et il faut choisir l'un des deux.

Il semble que ce soit seulement ainsi qu'on puisse comprendre la lecture évangélique d'aujourd'hui. Mais la mention de la femme de Lot nous donne une sorte d'instruction sur la manière dont il faut partir. Pourquoi s'est-elle alors retournée malgré l'interdiction? Peut-être était-ce une simple curiosité: que se passe-t-il là-bas après ton départ, comment vivent-ils, comment meurent-ils, que crient-ils quand la pluie de feu s'abat sur eux? Peut-être était-ce un dernier regard sur la ville où elle avait vécu toute sa vie, à laquelle tant de choses la rattachaient: maison, famille, enfants, tout était là, et tout ce qu'il y avait eu de bon là-bas, elle le regrettait. Ou bien c'était le désir humain ordinaire de revivre encore une fois le passé, de repasser plusieurs fois dans sa tête toutes les querelles après lesquelles on a encore envie de brandir les poings et de sortir vainqueur. Peut-être existe-t-il d'autres raisons, suffisantes de notre point de vue, pour se retourner et regarder ce qu'on ne verra plus jamais. Mais marcher la tête tournée en arrière est pratiquement impossible: même si l'on ne devient pas une colonne de sel, on se casse les jambes, voire le cou.

Aujourd'hui, le Seigneur nous parle de la disponibilité—de la disponibilité à Le rencontrer face à Face. Le jour où Il apparaîtra, le monde sera occupé à ses affaires ordinaires. Or nous aussi, nous avons des tâches ordinaires à accomplir chaque jour : il nous faut manger et boire, acheter et bâtir. Comment donc être prêts pour la rencontre ultime ? Ici, le Seigneur rappelle le salut de Lot hors de Sodome (Gn 19) : lui aussi vivait dans cette ville pécheresse, mangeait et buvait, achetait et vendait. Pourtant, il se distinguait des autres habitants. Lot y vivait en étranger, selon ses propres lois et non selon les coutumes des Sodomites. C'est de cela que parle le Sauveur lorsqu'Il dit : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » ; autrement dit, bien que nous ne voyions pas Son visage, nous vivons dès maintenant, dans cette vie, selon les lois de Son Royaume. Ce sont les lois de la fidélité à Dieu (afin de ne pas devenir semblables à la femme de Lot, changée en colonne de sel), du service et du don de soi (afin de renoncer à sa propre vie et, par là même, de la rendre vivante), et de l'amour envers ceux qui nous entourent (car Lot fut sauvé grâce à son hospitalité).

La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème du Royaume dans son aspect eschatologique. Il ne s'agit pas ici de décrire la fin des temps comme l'achèvement (ou plutôt la rupture) du processus historique, mais le moment même du retour du Sauveur et du triomphe définitif du Royaume, indépendamment des délais et, plus généralement, de l'histoire concrète. Mais l'avènement du Royaume se déroule en deux étapes: à la première, il demeure encore invisible, si bien que peu de gens le connaissent (v. 20–21), et il ne devient visible pour chacun que par la suite; cette manifestation visible à tous du Royaume constitue l'essence de la seconde étape (v. 22–37).

Il faut noter qu'à la première étape le Royaume demeure non seulement dans les cœurs de ceux qui lui gardent fidélité, mais aussi dans leurs assemblées (l'expression grecque correspondante peut se traduire non seulement par «au-dedans de vous», mais aussi par «au milieu de vous»). À proprement parler, cette première étape se déroule sous nos yeux: nous vivons à l'époque de l'avènement du Royaume, qui pourtant ne s'est pas encore révélé dans toute sa plénitude. Et la lecture d'aujourd'hui nous dévoile le sens de l'existence de l'Église, que l'apôtre Paul appelle «corps du Christ»: il consiste à porter le Royaume dans le monde. Le christianisme n'est ni une nouvelle religion ni une nouvelle morale, et Jésus n'est ni un réformateur religieux ni un maître de morale. Il n'a créé ni nouvelle école théologique ni nouvelle organisation religieuse. Il n'a laissé dans le monde qu'une communauté d'hommes qui vivront avec Lui d'une même vie du Royaume. L'Église a été fondée par Lui comme une telle communauté. C'est pourquoi porter le Royaume dans le monde se trouve être la tâche principale de l'Église, et toute son autre activité n'est que formes et moyens d'accomplir cette tâche principale.

À la fin des temps, lorsque l'invisible deviendra évident pour tous, l'Église devient le noyau spirituel du monde nouveau, transfiguré. Et cette fin ne survient pas naturellement, comme l'achèvement logique du processus historique, mais comme sa rupture, comme un événement surnaturel et donc inattendu pour tous. Le Royaume ne peut triompher par voie naturelle dans un monde corrompu par la chute et gisant dans le mal; il ne peut l'inclure en lui qu'en le changeant et en le renouvelant radicalement, et un tel processus ne peut se dérouler sans heurts, sans toucher personne et sans causer de désagréments à personne. Cela ne serait possible que si chacun dans le monde accueillait le Royaume. Mais l'homme est libre dans son choix, et Dieu ne prédétermine le destin de personne. C'est pourquoi le monde se divise entre ceux qui sont «pris» et ceux qui sont «laissés». Le triomphe du Royaume est prédéterminé, mais chacun choisit lui-même son destin.

À la question de savoir quand viendra enfin le Royaume qu'Il prêche, le Christ répond d'une manière très étrange. D'un côté, il « ne viendra pas de manière observable », il est « au milieu de vous », il grandit déjà en ceux qui y participent. De l'autre, Jésus dessine des tableaux apocalyptiques de la fin du monde, le jour où le Fils de l'homme, comme l'éclair, « brillera d'un bout à l'autre du ciel ».

Que veut-Il donc dire par ce contraste ? Comment concilier la venue imperceptible du Royaume avec le tonnerre, les éclairs et la pluie de feu de la Seconde Venue ? Nous avons apparemment devant nous non seulement deux tableaux différents de la pénétration de l'éternité dans notre monde, mais aussi deux modes de vie : on peut vivre à vide, « vendre, acheter, planter, bâtir », en étouffant par son activité débordante les signes du Royaume qui vient ; ou bien on peut déjà vivre en lui, plus exactement le réaliser dans la vie, dans les relations avec les hommes et avec Dieu, faire croître le Royaume « au milieu de nous ».

Le Royaume de Dieu est dit être au-dedans de nous ou, selon une autre traduction, parmi nous. Dans tous les cas, il faut reconnaître qu'il commence tout près de nous, dans nos cœurs, et se reflète dans nos relations avec ceux qui nous entourent et dans nos actes. Les hommes ont l'habitude d'attendre sa venue comme celle d'une force extérieure qui changera le monde en mieux, y établira l'ordre et organisera tout à merveille pour tous, indépendamment de nos efforts, tenus d'avance pour inutiles. Mais ce n'est pas par hasard que le Seigneur nous appelle à Le suivre et à devenir Ses collaborateurs : nous ne sommes pas appelés à la passivité.

Devant le nombre immense de faux messies qui se font passer pour le Christ, on se demande involontairement si les prophéties sur la proximité de la fin du monde ne sont pas en train de s'accomplir. En insistant sur certains signes et en en ignorant d'autres, on peut réellement tomber dans le piège. Or voici l'une des circonstances mentionnées par le Christ : au moment de la Seconde Venue, la vie quotidienne ordinaire se poursuivra. Cela signifie qu'il ne faut pas écouter ces prétendus prédicateurs qui appellent à tout abandonner pour attendre la fin du monde. Non, la vie normale doit continuer.

Il est difficile de comprendre les paroles selon lesquelles ceux qui sauvent leur âme la perdent si l'on se laisse guider par des considérations humaines. Mais il s'agit ici d'être sauvé non de ce dont nous essayons de sauver notre âme, mais de ce dont le Seigneur nous sauve. Ne comprenant pas en quoi consiste le véritable salut, nous nous perdons nous-mêmes.