RÉFLEXIONS pour Lc 21:20-28

Nous aimerions tant savoir exactement quand les événements indiqués se produiront; c'est pourquoi, depuis déjà deux mille ans, les hommes se cassent la tête à calculer les dates des cataclysmes à venir, bien que le Seigneur nous ait clairement avertis de ne pas le faire. Dans ces divinations mêmes sur les temps et les moments, il y a une substitution: notre attention est détournée vers la recherche de la date de la fin au lieu de se porter sur la manière dont nous vivons avant son arrivée. Or il résulte de ce qui a été dit qu'il est beaucoup plus important d'être prêts à tout moment, ce qui signifie qu'à tout moment il faut vivre dignement devant la face du Seigneur.

Parmi les discours du Christ les plus difficiles à comprendre dans l'Évangile se trouvent ceux où il révèle que le temps qu'il indique est proche. Mais voilà déjà vingt siècles passés, et le monde demeure toujours dans le mal. Peut-être parlait-il de la destruction prochaine de Jérusalem, et non d'un jugement global?

Il me semble qu'il prophétisait effectivement sur les événements des décennies suivantes, mais, comme les prophètes de l'Ancien Testament, à travers les images des cataclysmes dont ses auditeurs devaient être témoins, il révélait aussi le sens d'autres événements. Ces événements, selon les mesures terrestres, sont éloignés du «moment présent», mais à l'échelle de l'éternité ils sont proches. Il ne vaut donc pas la peine de deviner combien de temps terrestre durera encore la domination du mal dans le monde, peut-être très longtemps. La sentence contre le mal est déjà prononcée, et il est condamné à disparaître.

Le Sauveur parle de la destruction de Jérusalem comme d'un événement précédant Son retour dans la gloire. À première vue, cela peut sembler un peu étrange. En effet, chacun sait que la prophétie de Jésus sur Jérusalem s'est accomplie depuis longtemps, en l'an 70 de notre ère, lorsque, après une nouvelle révolte contre Rome, l'armée romaine prit Jérusalem d'assaut et rasa la ville et le Temple.

On peut difficilement douter que le Sauveur ait eu précisément cette catastrophe en vue lorsqu'Il parlait de la destruction de Jérusalem. Mais comment comprendre alors Ses paroles sur Son prochain retour ? Et comment s'accordent-elles avec Son propre avertissement concernant les temps et les moments ? Si l'on envisage cette situation du point de vue de l'ordre des choses qui nous est familier, elle ne peut effectivement que nous laisser perplexes.

D'un autre côté, l'évangéliste ne nous dit rien du temps qui sépare la destruction de Jérusalem du retour du Sauveur. Une seule chose est claire : il s'agit d'un événement spirituellement significatif qui marque une limite, au-delà de laquelle commence la dernière ligne droite nous conduisant directement à la fin de notre époque actuelle, cette fin où le monde sera transfiguré, où le Royaume se révélera dans toute sa plénitude et où le Sauveur reviendra dans la gloire.

La fin de Jérusalem devient réellement la fin de l'ancien ordre des choses, celui qui devait justement prendre fin avec la venue du Messie. Bien sûr, ceux qui L'attendaient pensaient que l'achèvement de l'ancienne époque et l'avènement de la nouvelle se produiraient, sinon instantanément, du moins assez vite. Ils n'imaginaient pas que le déploiement du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration prendrait plus d'un millénaire.

L'époque du Royaume qui avance est véritablement une autre époque ; elle est déjà plus étroitement liée au Royaume tel qu'il se révélera à la fin des temps qu'à l'ancien ordre des choses, où le Royaume n'était visible que de loin. Nous qui vivons à l'époque du Royaume qui avance devons décider si nous sommes prêts, en cette période de transition, à lier notre destinée à ce Royaume. À la lier de telle sorte que son triomphe devienne aussi le nôtre.

Très souvent, les hommes se demandent pourquoi la fin du monde doit être si effrayante, pourquoi elle ne pourrait pas être paisible, comme la mort paisible d'un chef de famille entouré de soin et d'attention. On peut répondre ainsi. Vous vous souvenez certainement du proverbe: c'est dans le malheur qu'on reconnaît l'ami. Garder une apparence paisible et être bon quand tout va bien est facile; le malheur, lui, divise comme tous vos amis en vrais amis et autres, il sépare les bons et les mauvais. Rappelons maintenant que la Fin du monde, et c'est là son sens principal, apportera la séparation du bien et du mal, des brebis et des boucs (Mt 25:33), du blé et de l'ivraie (Mt 13:25). Elle deviendra donc un tel malheur cosmique dans lequel se reconnaîtront les vrais amis du Seigneur. Et pourquoi donc la fin devrait-elle être paisible, si toute l'histoire est loin de l'être? La fin deviendra l'apothéose du drame du monde; en elle, comme sous une loupe, croîtront les forces du mal, pour se révéler comme telles, et les forces du bien, pour se séparer nettement du mal. Les physiciens peuvent aussi se souvenir de l'effet Stark. Deux niveaux dans un atome peuvent être indiscernables, ou dégénérés, comme nous disons; mais il suffit de lui appliquer un champ pour que les niveaux s'écartent et qu'on puisse les distinguer. Mais qu'est-ce qu'un champ pour un atome? Une action de force, une secousse, autrement dit une perturbation de son existence habituelle et tranquille. Telle, semble-t-il, sera aussi la fin du monde.

Quand nous voyons les signes de la fin du monde qui approche, dont parle le Seigneur, nous sommes remplis d'effroi. La peur et le désarroi nous saisissent lorsque nous voyons des famines et des tremblements de terre en divers lieux, lorsque nation se dresse contre nation et royaume contre royaume. « Où va ce monde ? » : c'est la question que se posent les hommes aux époques les plus diverses, à notre époque pas moins qu'à n'importe quelle autre.

Cependant le Seigneur, qui nous a parlé d'avance de tout cela, n'attend absolument de nous ni peur ni désarroi. « Quand ces choses commenceront à arriver, dit-il, redressez-vous et relevez la tête, parce que votre délivrance approche. » Voilà, en réalité, avec quel sentiment il nous faut attendre la fin du monde. Non avec peur, mais avec espérance et confiance. Et la seule chose qu'il faut craindre, c'est de ne pas avoir le temps d'accomplir ce que le Christ nous a confié, de ne pas apporter le témoignage de cette espérance à tous ceux qui ont besoin du salut.

Sur fond des terribles événements de l’apocalypse, lorsque « les hommes défailliront de peur », au milieu des guerres et des ténèbres, les paroles du Christ résonnent de manière paradoxale et étonnante : « ...Alors redressez-vous et relevez la tête, car votre délivrance approche ». C’est précisément cette dimension qui s’est toujours perdue dans toutes sortes de dernières prédictions sur la fin du monde. On n’en attendait rien de bon, et en tout cas on n’en attendait pas la rencontre avec le Christ. Or c’est une question actuelle, et ce n’est pas sans raison que ces paroles s’adressent à tous : « cette génération ne passera pas que tout ne soit accompli » ; quelle que soit l’évolution de l’histoire de la terre dans son ensemble, chacun de nous a devant lui sa propre fin du monde personnelle, lorsque l’histoire poursuivra son cours sans nous. Et ici, le plus important est de se rappeler que la rencontre avec Dieu est joie et délivrance, y compris délivrance de la peur.

Il est difficile de saisir tout le sens de ce que dit le Christ. Nous sommes habitués à ce que le ciel et la terre, tout ce monde, tout l'Univers, soient quelque chose de réel et de solide, que l'on peut voir, étudier et montrer aux autres. Autrement dit, nous sommes habitués à penser que le monde existe indépendamment de tout et de manière inébranlable. C'est pourquoi le nom de Dieu devient pour nous une telle révélation: «Celui qui est». Les paroles, au contraire, selon nous, sont éphémères; elles ont retenti, puis elles ne sont plus, elles se sont envolées. «Des paroles, des paroles, des paroles...»

Mais Jésus renverse nos représentations habituelles. La Parole, lorsqu'elle vient de Dieu, ou du Dieu-homme, n'est pas éphémère; elle est plus réelle que toute réalité matérielle, parce que c'est précisément par la parole que ce monde a été amené à l'existence. Le monde est créé et, par conséquent, il n'est pas éternel: il a un commencement et une fin. Mais la parole de Dieu n'est pas créée, elle est engendrée par le Dieu éternel; elle a une nature éternelle, ne disparaît pas et ne demeure pas stérile.

Ainsi, pour que nous, qui appartenons au monde créé, ne passions pas tout de même avec lui, mais entrions dans la vie éternelle, il faut chercher la parole de Dieu, l'écouter attentivement, l'accueillir, nous en imprégner, en devenant semblables au Christ, la Parole incarnée.

Les paroles du Sauveur selon lesquelles le Royaume viendra avant que ne disparaisse « cette génération » (« род сей » dans la traduction synodale) peuvent paraître difficiles à comprendre. Bien sûr, s'il s'agit de la prophétie sur la destruction de Jérusalem, elle s'est effectivement accomplie du vivant de beaucoup de ceux qui avaient pu voir et entendre Jésus durant Son ministère terrestre. Mais qu'en est-il du Royaume ? Si l'on considère que le jour de la venue du Royaume est celui de son triomphe définitif, les paroles du Sauveur peuvent, en effet, sembler incompréhensibles. Pourtant, le Royaume qui entre dans le monde a sa propre histoire.

Cette histoire commence avant même la destruction de Jérusalem et du Temple, au jour de la Pentecôte, lorsque le souffle du Royaume fait irruption dans le monde comme un vent, l'embrassant et transfigurant la vie de ceux qui sont prêts à le recevoir. Mais, s'il en est ainsi, pourquoi Jésus désigne-t-Il précisément la catastrophe de l'an 70 de notre ère comme une sorte de seuil spirituel ? On pourrait, bien sûr, répondre que c'était précisément le Second Temple que la Synagogue considérait comme le Temple messianique, celui qui verrait le Messie et L'accueillerait.

La plupart des Juifs croyants s'attendaient à une prédication différente de celle du Sauveur. Mais, pour la première génération chrétienne comme pour leurs contemporains juifs qui n'avaient pas accepté le Christ, la fin du Temple était la fin d'une époque. Venaient ensuite les temps eschatologiques, ces « derniers jours » dont parlait Jésus. Pourtant, il ne s'agit sans doute pas seulement des conceptions juives traditionnelles propres à cette époque. Il s'agit aussi du sens des événements, de leur essence spirituelle.

La fin du Second Temple signifiait réellement la fin de l'ancien ordre des choses, non seulement pour le peuple juif, mais pour le monde entier. Commençait l'époque du Royaume qui advient, où le sens de l'histoire et son ressort principal seraient liés à l'Église et à son histoire. Celle-ci se révèle au monde, bien sûr, non comme l'histoire des institutions ecclésiales — où il y a justement beaucoup de choses terrestres —, mais comme celle de la justice chrétienne ou, selon l'expression des historiens de l'Église, comme l'histoire de la sainteté.

Du point de vue spirituel, l'histoire des royaumes terrestres passe désormais au second plan. Elle continuera certes encore sur sa lancée jusqu'au retour du Christ dans la gloire ; mais son sens ne résidera plus en elle-même : il résidera dans l'histoire des justes, dont elle ne sera plus que la toile de fond pour la vie et le témoignage.

L'histoire de la justice chrétienne représente à son tour, sur les plans spirituel et historique, la dernière ligne droite, qui s'achève au jour du retour du Sauveur et du triomphe définitif du Royaume, dont Il parle à Ses disciples de la proximité spirituelle.

La lecture d'aujourd'hui nous propose un discours de Jésus dans lequel il relie de manière étonnante le début et la fin de notre époque. Pour comprendre ses paroles, il importe de garder à l'esprit que, pour les Juifs croyants de l'époque postexilique, le Temple construit par les rapatriés revenus de Babylone sur la terre de leurs pères était le Temple messianique : il devait subsister jusqu'à la fin des temps et voir la venue du Messie ainsi que le triomphe du Royaume messianique. Plus tard, cependant, vers le IIe siècle avant notre ère, ces conceptions furent complétées par l'enseignement rabbinique sur les « tribulations messianiques », les persécutions qui s'abattraient sur le Temple, le peuple et le pays peu avant l'apparition du Messie, lequel engagerait la dernière guerre sainte messianique. Celle-ci aurait pour issue la victoire du peuple de Dieu et la venue du Royaume messianique.

Pendant les persécutions, estimaient les représentants de certaines écoles rabbiniques, le Temple serait profané, voire détruit, mais il serait rebâti lorsque le Royaume triompherait. Jésus semble présenter toute l'histoire jusqu'à l'an 70, jusqu'à la destruction de Jérusalem et du Temple, dans le cadre de ces conceptions traditionnelles (v. 5–6, 20–22). Pour lui, les événements de l'an 70 semblent effectivement devenir la fin de l'histoire (v. 22–24).

Mais la fin de l'histoire se révèle, pour Jésus, n'être que le début de l'avènement du Royaume messianique ; ce processus s'achève plus tard, et Jésus ne donne ici aucune date. Il parle seulement des signes permettant de juger que la fin est proche (v. 25–28). Au fond, si l'on excepte les signes, les « présages », dont le sens n'est pas entièrement clair — on peut seulement supposer qu'il s'agit de catastrophes naturelles —, le principal signe de la fin prochaine de l'époque de transition est « l'angoisse et la perplexité » qui saisissent non plus certains peuples et pays, comme par le passé, mais l'humanité entière.

Dans le langage actuel, nous appellerions sans doute cela une crise des valeurs, une crise spirituelle et morale, qui toucherait toute l'humanité. Il est toutefois impossible de dire exactement combien de temps l'humanité demeurera dans cet état avant que ne s'achève l'étape actuelle de son histoire ; mais celle-ci s'achèvera par le retour de Jésus (v. 27). Ainsi le Sauveur relie le début et la fin de cette étape historique dont nous sommes devenus les témoins et les acteurs. L'enjeu n'est pas le calendrier, qui ne change rien de fondamental, mais le sens spirituel de ce qui se passe. Nous sommes avertis. La suite ne dépend que de nous-mêmes.

Dans le passage d'aujourd'hui, le Seigneur dit à Ses disciples que, dans l'avenir, leur vie peut changer très brusquement. Maintenant tout leur est familier : il y a Jérusalem, il y a le Temple, le Maître bien-aimé est auprès d'eux, on ne leur demande rien d'autre que de Le suivre. Mais le Christ leur révèle qu'Il va Lui-même à la mort, que le Temple sera détruit, que Jérusalem sera dévastée, que les disciples attendent persécutions, haine et trahison.

À un degré ou à un autre, ces paroles concernent chacun de nous. Le Seigneur nous appelle à veiller, parce que nous ne savons pas quand la terre se dérobera sous nos pieds, quand viendra le temps des épreuves. Et ici Il nous donne des commandements très importants : comment tenir bon, comment survivre et vaincre dans cette bataille du bien et du mal. Premièrement, « ne craignez pas et ne soyez pas effrayés » : le Seigneur n'abandonnera pas Ses disciples. Il leur donnera des paroles pour le témoignage et une sagesse à laquelle le monde ne pourra résister. Les disciples sont menacés de persécutions et de mort, mais, paradoxe, « pas un cheveu de votre tête ne périra ». Même les souffrances à venir seront pleines de sens et apporteront leur contribution à la victoire du Christ. Deuxièmement, « par votre persévérance sauvez vos âmes » : dans les épreuves, ils auront besoin de constance. Troisièmement, « relevez vos têtes, votre délivrance approche » : la victoire appartiendra inévitablement au Christ, et c'est pourquoi les dernières épreuves seront traversées pour eux par la joie de cette victoire. Et enfin, « veillez, prenez garde à vous-mêmes », afin de ne pas se trouver, au moment nécessaire, non préparés, impuissants, afin de ne pas céder à la panique et de rencontrer le Seigneur qui vient avec un coeur joyeux.

La prophétie de Jésus sur la destruction de la ville et du Temple, que l'on appelle parfois la Petite Apocalypse, déconcerte beaucoup de gens. Cette perplexité apparut pour la première fois dès la deuxième génération de chrétiens, dont certains vécurent jusqu'en l'an 70 et virent de leurs propres yeux la dévastation de Jérusalem et la destruction du Temple dont parle le Sauveur. Cela tenait au fait que ce que Jésus avait prédit s'était accompli, tandis que Lui-même ne revenait toujours pas. Il fallut encore une révélation, donnée à l'apôtre Jean, pour que le sens de l'époque qui commençait devienne plus clair. Jésus Lui-même, cependant, semble ne pas être entré dans les détails lorsqu'Il parlait de la fin des temps et de Son retour dans la gloire. Il ne mentionne que les événements principaux : la fin de l'époque ancienne et la venue du Royaume dans toute sa plénitude.

La révélation reçue par Jean compléta le tableau : elle dépeint toute une époque, celle du Royaume qui vient, dont le Sauveur ne fait aucune mention dans Sa prophétie. Cela se comprend d'ailleurs : Il racontait aux disciples les événements à venir lorsque l'histoire n'était pas encore achevée, lorsque le Temple se dressait encore à sa place. Dans la bouche de Jésus, c'est précisément la fin du Second Temple qui devient la fin des temps.

Cela pourrait sembler étrange : près de deux mille ans se sont écoulés depuis l'an 70, et pourtant l'histoire paraît continuer. Mais du point de vue des processus qui ont commencé avec la venue du Christ dans le monde, l'histoire ancienne s'est réellement achevée avec la fin du Second Temple. Tous les événements ultérieurs appartiennent déjà à une autre époque, entièrement déterminée par le moment de son achèvement et donc par le retour du Sauveur et la manifestation au monde du Royaume dans toute sa plénitude. C'est précisément pourquoi Jésus, aussitôt après avoir parlé de la dévastation de Jérusalem et du Temple, passe au thème de Son retour et du triomphe du Royaume. Il ne dit rien de l'époque transitoire elle-même. C'est pourquoi ceux qui se souvenaient de cette conversation eurent l'impression que Jésus devait revenir immédiatement, ou presque immédiatement, après ces événements.

La révélation reçue par Jean après l'an 70 remit tout en place : il devint clair qu'il s'agissait de toute une époque, celle du Royaume qui vient, dans laquelle nous aussi avons eu à vivre. Mais on peut déjà la considérer comme la dernière ligne droite qui nous conduit au but. L'essentiel est d'arriver jusqu'au bout.

Le sacré dans notre vie est exposé à deux dangers : la désacralisation et la sursacralisation. Il existe une ligne ténue sur laquelle les éléments incarnés de notre foi n'alourdissent pas sa dimension spirituelle. Dans l'esprit de nombreux Juifs à l'époque du ministère terrestre du Christ, le rapport au Temple a subi le second danger. D'un côté, sa destruction, survenue au début des années soixante-dix, est devenue un symbole lourd de sens du rejet du Fils du Maître de la vigne. Mais, de l'autre, elle a aussi été un renouvellement de la foi. Souvenez-vous de la conversation du Christ avec la Samaritaine. Il dit : crois-Moi, l'heure vient où ce n'est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père (Jn 4:21). C'est un point très important. La révélation du Dieu unique s'est accumulée au sein du peuple de Dieu, comme dans un volume restreint, tout au long de sa longue histoire. Cette limitation était alors nécessaire précisément pour ce difficile processus d'accumulation ; mais il devait se produire quelque chose comme une explosion qui en disperserait les particules dans le monde entier. Il existe une plante appelée momordique (momordica L.). Elle pousse, mûrit, et ses graines se trouvent d'abord dans une sorte de capsule ; lorsqu'elle arrive à maturité, la capsule éclate et les graines en jaillissent, désormais capables de se répandre dans le monde entier. Cette métaphore botanique ne plaira peut-être pas à tout le monde. En tout cas, la destruction du Temple est à la fois une tragédie et le début d'un universalisme nouveau, sans précédent.

Les paroles mystérieuses du Christ sur la fin du monde et Sa seconde venue ont été actuelles à toutes les époques. Les hommes ont toujours été partagés entre le sentiment de la proximité de la fin et l’avertissement selon lequel personne n’en connaît le moment. Mais il semble que l’on puisse appliquer à la fin du monde les mots qu’un écrivain a dits de la mort : elle ne sera pas seulement dans l’avenir, elle agit déjà dans le monde.

Voilà pourquoi les prophéties évangéliques peuvent s’adresser à chaque homme, quelle que soit l’époque où il vit. Car elles ne contiennent pas seulement une prédiction des dernières horreurs ; elles sont pleines de la certitude que Jésus n’abandonnera pas ce monde au seuil de sa perte : « Je serai avec vous, Je vous donnerai une parole pour témoigner de la foi... ne craignez rien, pas un cheveu de votre tête ne tombera en vain... » Ce sont donc des paroles non seulement sur les derniers jours du monde, mais aussi sur la dernière, l’extrême fidélité de Jésus envers Ses disciples.