RÉFLEXIONS pour Mt 5:33-37

L'abolition du principe de la rétribution égale, dont parle le Seigneur dans le passage d'aujourd'hui du Sermon sur la montagne, marque une étape fondamentalement nouvelle de l'évolution spirituelle de l'humanité. Dans l'Antiquité, à l'époque où la loi de Moïse proclamait « œil pour œil et dent pour dent », le principe de Lamech dominait encore le monde: il avait tué un jeune homme pour une blessure reçue, et un homme pour une égratignure. Sur ce fond, la règle de la rétribution égale devint le sommet de la civilisation et de la miséricorde. Mais voici venu le temps où même elle cessa d'être l'accomplissement spirituel le plus élevé: le Seigneur nous appelle à renoncer entièrement à la vengeance.

D'ordinaire, l'interprétation de cet appel s'appuie sur les paroles de Dieu dans l'Ancien Testament selon lesquelles à lui seul appartiennent le droit de vengeance et de rétribution. Mais le Seigneur lui-même ne dit rien de cela. Il ne promet pas: « Dieu te vengera », mais il commande directement: « Renonce à la vengeance, ne résiste pas au méchant ». Cela signifie que, dans ces paroles, nous entendons de nouveau l'appel au chemin de la Croix.

Le Seigneur nous dit aujourd’hui: ne jure pas du tout. De quels serments est-il question ici? Ce qui vient d’abord à l’esprit, c’est le serment d’Hérode, apparemment innocent au premier regard (Mc 6:6-14), mais devenu terriblement sinistre dans son accomplissement. Mais est-ce seulement de cela qu’il s’agit ici?

Tournons-nous vers le passage parallèle du livre des Nombres. «Si quelqu’un fait un vœu au Seigneur, ou s’engage par serment en imposant une obligation à son âme, il ne doit pas violer sa parole, mais il doit accomplir tout ce qui est sorti de sa bouche» (Nb 30:3). Ici, au contraire, il est question d’une coutume pieuse. Et qu’en est-il de nous? Peut-être avons-nous, nous aussi, de telles «coutumes pieuses»?

Bien sûr que nous en avons, bien que plus de 2000 ans se soient écoulés depuis que le Christ nous l’a interdit. Très souvent aujourd’hui, on peut lire, même dans des textes de hiérarques contemporains, que, par exemple, pour le Grand Carême, il faut prendre, en plus de l’abstinence corporelle, divers engagements: ne pas regarder la télévision, relire les quatre Évangiles, être plus affectueux avec ses parents, et ainsi de suite. Tout cela est un mensonge envers soi-même et proposé à Dieu. Chaque jour doit être vécu comme si l’aorte allait se rompre; chaque jour peut devenir le dernier pour toi comme pour le monde entier, et cela ne dépend pas du fait que ce jour tombe pendant le Grand Carême ou au temps pascal. Et combien tous les vœux et engagements paraissent stupides sur ce fond.

Le père Gueorgui Tchistiakov, recteur de l’église de l’Intercession à l’Hôpital clinique pédiatrique républicain, se souvenait un jour de son arrivée au ministère. «Et à un certain moment, j’ai compris: puisque aucun prêtre n’a commencé à travailler ici régulièrement, c’est donc moi qui dois le faire. Je ne peux plus dire exactement quand il m’est devenu clair que je devais m’en occuper. Je n’ai fait aucun vœu, je n’ai vécu aucune illumination. Cela s’est produit très simplement, naturellement, on pourrait dire sans ma participation, sans la participation de nos paroissiens, de mes amis, — tout s’est passé indépendamment de nous».

Les paroles du Christ sur l'amour des ennemis suscitent sans doute le plus de débats et de tentatives d'interprétation. Certains les rejettent, défendant leur droit à la vengeance et à la haine de l'ennemi; d'autres, au contraire, répondent par l'idéologie du pacifisme et de la non-résistance. Mais il semble que, ici comme là, la force motrice soit le désir de se mettre en sécurité, d'affirmer sa propre inaccessibilité à l'ennemi, soit par la force, soit par l'indifférence. Or l'Évangile propose justement un comportement construit non sur la recherche de sa propre sécurité, non sur le repli sur soi, mais sur une réponse active à celui qui offense: «bénissez, faites du bien, priez...». Et il ne s'agit manifestement ni de pacifisme ni de savoir endurer la douleur et supporter les offenses, mais d'une science beaucoup plus difficile: savoir aimer.

Le passage d’aujourd’hui montre à quel point Dieu nous prend au sérieux. Ici, Jésus dit ce qu’il voudrait que nous soyons, sans aucune remise accordée à notre faiblesse, à notre infirmité. Et il ne nous reste, en lisant honnêtement ces paroles, qu’à être contrits : « Je ne peux pas faire cela. Et cela, je ne le peux pas non plus. Et cela non plus. » Et ainsi nous lisons jusqu’au dernier verset, le quarante-huitième, et déjà presque avec soulagement nous expirons : « Eh bien voilà, je disais bien que je ne peux pas ! »

Mais bien sûr, il y a ici la réponse à tous nos « je ne peux pas ». Seul Dieu peut être parfait, et tout l’appel du Christ à notre égard est ceci : « Donnez une place à Dieu dans votre vie, et elle deviendra parfaite ! »

« Votre justice doit surpasser celle des pharisiens »—ces paroles furent probablement reçues comme une invitation à boire la mer ou à sauter plus haut que sa propre tête. Les scribes et les pharisiens accordaient précisément une attention particulière à la justice : ils s’efforçaient d’accomplir toutes les prescriptions religieuses afin de plaire, par leur vie et leur conduite, au Dieu qui avait donné la Loi aux hommes. Or ces paroles s’adressaient aux disciples de Jésus, parmi lesquels se trouvaient des gens peu éclairés, faibles, à la réputation douteuse—en un mot, des pécheurs. Et ils devaient vivre avec plus de justice que les « spécialistes » de la vie droite ! Peut-être cette impasse morale évidente devait-elle transformer radicalement toute la vision du monde de Ses auditeurs. On ne peut plaire à Dieu par notre misérable justice ; à Ses yeux, l’irritation ou le regard passionné porté sur la femme d’autrui est un crime aussi grave que le meurtre ou l’adultère. Il ne compte pas nos péchés et nos bonnes actions—cela ne sert à rien, car la relation avec Lui n’est pas un commerce. Il est clair que les disciples du Christ doivent vivre autrement, d’une manière nouvelle, comme le sel de la terre et la lumière du monde. Ils doivent devenir le lieu de la présence de Dieu sur la terre.