RÉFLEXIONS pour Ps 2

L'étonnante prophétie sur le Christ, Fils de Dieu, que nous lisons dans le deuxième psaume, naît chez le psalmiste comme l'expression de sa propre vie spirituelle et de sa prière. Dans le monde, il rencontre l'hostilité et la division, et il ressent cette hostilité avec une acuité particulière comme une hostilité envers les desseins de Dieu. Les souverains de la terre, les tribus et les peuples s'unissent tous contre ceux qui se laissent guider par la volonté du Créateur, contre ceux qu'Il a établis pour Le servir. Telle est l'expérience du roi David, qui luttait en même temps contre de nombreux ennemis extérieurs ; de même, Pilate et Hérode deviennent amis le jour où ils condamnent le Christ.

Il est important que, dans sa prière, David exprime sa foi : il a été établi roi non pour ses mérites ou ses qualités personnelles particulières, mais par la volonté de Dieu. La force du roi David ne réside pas en David, mais en Dieu seul. Prenant en partie ses distances avec sa propre personne, David voit et glorifie l'adoption par Dieu de ceux qui Lui sont fidèles, et l'hostilité humaine comme conséquence de cette adoption. David voit l'unique espérance des hommes dans l'hommage rendu au Fils, dans le fait de s'incliner devant cette grâce de l'adoption par Dieu.

Il est extrêmement important, dans notre prière, de nous souvenir des paroles de David : « Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous devant Lui avec tremblement. » Elles parlent de l'étonnant mystère de la vie spirituelle, où l'expérience de la proximité de Dieu et la joie de Sa miséricorde s'unissent sans contradiction, d'autre part, à la plus profonde révérence et à une sainte crainte. Cette union paradoxale, comme tout ce à quoi Dieu prend part, devient une véritable nourriture pour l'âme à l'époque où le don sacré du Corps et du Sang du Christ n'a pas encore été révélé aux hommes.

L'expérience spirituelle particulière et unique de tous ceux qui honorent le Dieu unique s'exprime dans les dernières paroles du psaume. David parle de la béatitude, de la plénitude de vie, que l'homme peut trouver en mettant son espérance en Dieu. Peu de choses fortifient autant en nous la joie en Dieu et la sainte crainte devant Lui que l'expérience de l'espérance placée en Lui.

Pour décrire un monde où il n’y a pas de place pour Dieu, l’auteur du Psaume 2 emploie des mots comme « agitation », en ce sens il dit des nations qu’elles « s’agitent », et « vide », les peuples méditent ce qui est « vain », littéralement « vide ». On peut bien sûr comprendre les paroles de l’hymnographe au sens ordinaire, courant : tous les desseins de ceux qui s’élèvent contre l’« oint » établi par Dieu, le psaume parlant apparemment d’un roi, très probablement Salomon, sont une perte vide de forces et de temps ; ils s’inquiètent et se tourmentent en vain.

Il y a pourtant ici un sens plus profond, lié à l’action de la providence de Dieu et à l’essence de ce qu’est cette providence. La question principale à laquelle chacun doit tôt ou tard répondre, sinon aux autres du moins à lui-même, est la question « pourquoi ». Pourquoi vivre, pourquoi faire ce que l’on fait, pourquoi concevoir et réaliser les plans les plus vastes et les plus grandioses, qui n’ont pas moins besoin d’une réponse à la question « pourquoi » que les affaires et les tâches les plus ordinaires et quotidiennes.

Or la réponse, en fin de compte, n’est connue que de Dieu seul, qui a créé le monde en ayant en vue Ses buts, et qui seul connaît les réponses à la question « pourquoi » pour chaque chose et pour chaque homme. Il n’y a et ne peut y avoir aucun autre sens, en dehors de celui que Dieu y a déposé. Il en va de même pour tout événement : on ne peut trouver du sens dans tel ou tel événement que lorsque Dieu y voit un sens. Et s’Il ne voit pas de sens dans ce qui se passe, alors il n’y en a pas, quelle que soit l’importance que lui attribuent les hommes qui construisent leurs plans, parfois très vastes.

Si Dieu ne voit pas de sens dans les événements qui se produisent, cela signifie que derrière eux se tient le vide dont parle l’hymnographe. Un vide non événementiel, mais, comme disent les philosophes, existentiel : ce qui se passe tourne pour ainsi dire autour du vide, du non-être, où Dieu n’est pas et où Sa volonté ne se ressent pas.

C’est ainsi que l’hymnographe voit le monde et les événements où il n’y a pas de place pour Dieu : agitation et trouble, vanité autour du vide, qui engloutit inévitablement toute cette agitation et tout ce trouble avec ceux qui leur donnent leur vie. Le vide qui manifeste la plénitude du non-être, comme opposé à cette plénitude de la vie du Royaume que Dieu peut donner à l’homme.

Le deuxième psaume est depuis longtemps perçu dans la tradition chrétienne comme messianique. Pourtant, du point de vue historique, on ne peut guère le considérer ainsi : il est très vraisemblable que cet hymne soit consacré à l’intronisation de l’un des rois d’Israël ou de Juda, peut-être même Salomon lui-même. Les majuscules dans les versets correspondants ne sont qu’une interprétation du traducteur, car les manuscrits anciens en général, et les manuscrits hébreux anciens en particulier, ne connaissent pas la différence entre lettres majuscules et minuscules. Mais cela signifie-t-il que cet hymne n’a aucun rapport avec la tradition messianique ? Formellement, oui ; pourtant les choses ne sont peut-être pas si simples. Et si l’hymne était vraiment consacré à Salomon ? Alors il ne parle pas seulement de Salomon, mais aussi de son père David, et donc de cette alliance que Dieu conclut avec lui en lui promettant que ses descendants occuperaient le trône de Jérusalem aussi longtemps que Jérusalem elle-même existerait. Au fond, la représentation du Messie « de la lignée de David » est liée précisément à ces promesses données par Dieu : d’où attendre un roi juste, sinon de la lignée de David, qui fut lui-même un exemple vivant de juste sur le trône ? Mais, au départ, ce Messie, cet Oint avec une majuscule, n’était pas quelque chose d’exceptionnel ; il n’était pas Messie au sens où nous parlons du Messie aujourd’hui. Il était perçu comme un homme ordinaire ayant une vocation particulière d’en haut, comme un souverain juste établi par Dieu, qui, en dehors de sa justice irréprochable, ne se distinguerait en rien des autres hommes. Et son royaume était imaginé comme le royaume terrestre le plus ordinaire, ne différant des autres que par un juste jugement et des lois correctes fondées sur la Torah. Et sans doute, chaque fois qu’un souverain donnait un motif d’espérer sa justice, les fidèles le regardaient avec une espérance secrète : ne serait-ce pas lui ? Le temps serait-il venu où s’accompliraient les promesses données par Dieu à David ? Ce n’est que lorsque, par les grands prophètes, une nouvelle révélation fut donnée à Israël qu’il devint clair que, avec le Messie, tout n’était pas si simple et qu’Il ne viendrait pas si vite. Mais les attentes ne disparaissaient pas, pas plus que ne disparut la tradition de percevoir les hymnes correspondants comme des hymnes consacrés à l’Oint promis par Dieu. Il ne restait alors qu’un pas pour les inclure dans la tradition messianique. Pas franchi par la première génération de chrétiens.