RÉFLEXIONS pour Tt 3:3

Paul n'a pas une haute opinion de la nature humaine non transfigurée. Pourtant, il peut parfois paraître forcer un peu le trait. En effet, lorsqu'il dit «nous», il énumère en même temps des traits de caractère et des péchés dont on peut penser que ni Paul lui-même ni son entourage proche ne souffraient, même avant leur conversion au Christ. Mais il ne s'agit sans doute pas seulement de manifestations concrètes de tel ou tel péché. Il s'agit aussi du péché comme tel. Traditionnellement, la Torah a toujours été orientée vers la lutte contre le péché concret d'un homme concret. Mais, d'un autre côté, l'idée même de Torah intérieure supposait déjà une certaine qualité de vie spirituelle, et ici la disposition à commettre le péché dans certaines conditions favorables devenait en elle-même un sérieux problème spirituel. Ce problème se posait plus vivement encore pour ceux qui cherchaient le Royaume: dans le Royaume, la qualité de la vie spirituelle passe au premier plan; ici, la qualité de la vie spirituelle détermine la qualité de la vie en général. Et lorsque Paul énumère tous ces péchés, en les rapportant aussi à lui-même, il entend surtout l'état spirituel de l'homme déchu, état qui peut facilement lui permettre de devenir tout ce que mentionne l'apôtre. Paul comprend clairement que, si nous ne devenons rien de tel dans des conditions extérieures plus ou moins favorables, cela ne témoigne pas encore par soi-même de l'absence de problèmes spirituels. On ne pourrait parler de leur absence que si nous restions «bons» en toutes circonstances, même dans celles qui ne favorisent en rien cette «bonté». Alors seulement on pourrait dire que nous sommes prêts à faire un pas dans le Royaume. Bien sûr, cela ne garantit encore rien par soi-même, car il s'agit ici non du premier niveau de la vie spirituelle, mais plutôt du niveau zéro, du fondement sans lequel il ne peut être question d'aucune construction ultérieure. Et Paul cherche à faire comprendre à ses coreligionnaires que ce fondement leur est vraiment absolument nécessaire, même s'il leur paraît qu'ils sont déjà tout à fait bons, empêchant avec succès leur péché de se manifester au-dehors. Car il ne s'agit pas de morale, mais du Royaume. Ici, il ne faut pas respecter des règles, mais simplement vivre. Tel que tu es en réalité.

Pourquoi le Seigneur nous aime-t-Il ? Parce que nous sommes bons ? Guère... Parce que nous Lui plaisons ? Non plus. Il est douteux que, dans notre état pécheur actuel, nous Lui soyons particulièrement agréables, à Lui qui est la bonté même, la justice même... Alors pourquoi ? Parce qu’Il aime. Pourquoi devons-nous aimer notre prochain ? Parce qu’il est bon ? Ce n’est pas toujours le cas. Parce qu’il nous plaît ? Ce serait trop facile. L’apôtre Paul nous rappelle aujourd’hui que Dieu nous a sauvés non selon notre justice, mais selon Sa miséricorde. C’est ainsi que nous devons aimer nous aussi : non à cause d’un quelconque mérite, mais simplement — aimer.

En parlant de la nécessité d'obéir à la loi (v. 1-2), Paul mentionne encore un aspect du problème que, apparemment, dans le feu de la polémique ou de la condamnation, beaucoup oubliaient alors, comme d'ailleurs aujourd'hui. Il rappelle à Tite lui-même et à ceux qu'il devait instruire qu'un homme pécheur n'a, en général, aucun droit de condamner qui que ce soit, que condamner les hommes, même s'ils sont pécheurs, n'est pas une occupation convenable pour un chrétien. Et il ne s'agit pas seulement du fait que seul Dieu peut juger adéquatement une personne, et non tel ou tel acte qu'elle a commis, Lui qui donnera Son jugement au dernier Jugement. Il s'agit aussi du fait que l'homme déchu n'a pas le droit moral de condamner qui que ce soit. Bien sûr, beaucoup l'avaient compris bien avant la venue du Sauveur dans le monde ; le proverbe « médecin, guéris-toi toi-même » était déjà connu dans la plus haute antiquité. Mais l'essentiel est ailleurs : condamner son prochain détourne le chrétien de la lutte contre ses propres péchés, de son enracinement dans le Royaume et du témoignage.

L'apôtre, quant à lui, appelle visiblement ses coreligionnaires à se concentrer sur la résolution de ces tâches principales et à laisser en paix ceux qui méritent peut-être la condamnation, mais à la condamnation desquels un chrétien ne devrait guère consacrer son temps, d'autant plus que chacun de ceux qui marchent maintenant sur le chemin du salut a jadis mérité la même condamnation (v. 3-8). L'abus de la Torah, que mentionne l'apôtre (v. 9), devenait apparemment un bon terrain nourricier pour la condamnation. La Torah a été donnée à l'homme non pour condamner son prochain, mais pour évaluer des actions et des actes concrets, les siens comme ceux d'autrui, afin de comprendre qui et en quoi l'on peut soutenir, et de qui il vaut mieux se tenir à distance. Pourtant, de tout temps, la tentation a existé d'abuser de la Torah, en l'utilisant non comme une boussole spirituelle permettant de ne pas perdre ses repères spirituels et moraux dans le monde des affaires et des actes humains, mais comme un moyen de s'exalter soi-même et de condamner. Un tel abus menait inévitablement aux discussions vaines mentionnées par Paul, dont les participants, se condamnant les uns les autres, perdaient à la fois le sens de la Torah et le Royaume. Ce n'est pas un hasard si l'apôtre dit que ceux qui pensent la Torah autrement que lui et ses compagnons de pensée (dans la traduction synodale, ces dissidents sont appelés « hérétiques ») se condamnent eux-mêmes (v. 10-11) : la Torah est une arme à double tranchant, si bien que celui qui veut la diriger contre son prochain la retourne inévitablement aussi contre lui-même. Celui qui compte scrupuleusement et sans miséricorde les péchés de son prochain devra répondre devant Dieu de ses propres péchés, et Dieu les comptera avec autant de scrupule qu'il comptait autrefois les péchés d'autrui, le condamnant avec aussi peu de miséricorde qu'il condamnait lui-même ses prochains. Alors la Torah deviendra pour lui un chemin menant non pas au Royaume, mais aux ténèbres extérieures dont parlait le Sauveur.