RÉFLEXIONS pour Mt 6:14-21

Le dimanche du pardon est l'un des jours les plus remarquables de l'année liturgique. Et l'on se souvient de l'ancienne coutume de répondre à une demande de pardon: Dieu pardonnera. À l'homme moderne, ces paroles heurtent l'oreille. Tel est peut-être le destin de la langue. Mais il semble que nos ancêtres n'avaient pas moins de spiritualité que nous, c'est pourquoi réfléchissons-y encore une fois.

Nous n'apprécions pas ces paroles, sans doute parce que nous traitons trop facilement le pardon de Dieu, comme si c'était quelque chose qui allait de soi par Sa grande miséricorde. L'homme, paraît-il, oui, peut pardonner ou ne pas pardonner; c'est pourquoi, en réponse à une demande de pardon, nous voulons entendre non pas «Dieu pardonnera», mais «je te pardonne». Et c'est précisément ici que nous devons nous souvenir des paroles de la lecture évangélique d'aujourd'hui: si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi; mais si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs offenses, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos offenses. Autrement dit, la situation se retourne en quelque sorte contre toi-même (et il devrait toujours en être ainsi dans la vie!)

Mais que savons-nous du pardon? Parfois, quelqu'un se guide d'après l'expression courante: je pardonne à tous ceux à qui je dois. Mais, sérieusement, le premier véritable maître du pardon est bien sûr Joseph, qui pardonna à ses frères. Apprenons auprès des grands maîtres.

Et je voudrais encore dire une chose. Ce n'est absolument pas par hasard que les paroles sur le pardon sont associées ici, dans le texte, aux paroles sur l'ascèse. Ces deux aspects de la vie ont un lien très profond, que l'on peut représenter ainsi: jeûne — humilité (au sens biblique, et non au sens ordinaire) — répression de l'orgueil — pardon.

Dieu lui-même n'impose jamais sa miséricorde. Même sa venue dans ce monde s'accomplit simplement comme la naissance d'un Enfant terrestre. Si nous sommes appelés à ressembler à sa perfection (Mt 5:48), alors notre miséricorde et notre piété doivent elles aussi être non ostentatoires et non envahissantes, mais l'expression joyeuse de nos relations secrètes avec le Père céleste.

Aujourd'hui commence le Grand Carême. Les textes que nous lisons parlent de ce qui est le plus important en ce temps, mais tout cela est si loin de nos représentations du jeûne. Ce que le prophète Joël appelle « déchirer son coeur » signifie toujours pour nous la tristesse et les larmes. Le Seigneur, Lui, nous donne Sa réponse, paradoxale au premier regard, qui renverse complètement le tableau. La purification est une joie, le retour vers Lui peut et doit être pour nous une fête, le jeûne est le temps de la réunion du Créateur et de la créature. Le « visage de carême » est une invention de l'homme pour justifier sa paresse et consoler sa vanité. Le Seigneur, Lui, nous appelle à arracher de notre coeur la croûte du péché, afin que toute la saleté en sorte. Alors nos visages resplendiront de la joie du Grand Carême.

Trois fois, dans la première moitié du sixième chapitre de l'Évangile selon Matthieu, ces paroles du Sauveur sont citées. Notons qu'Il les dit au sujet de l'aumône, de la prière et du jeûne. Il existe un petit livre de Vladimir Soloviev, «Les fondements spirituels de la vie», où il écrit sur la prière, l'aumône et le jeûne comme les composantes principales de la vie juste de l'homme. En effet, la «position» de chaque homme dans l'univers est déterminée par ses relations selon trois «axes de coordonnées» : le lien avec Dieu, le lien avec les autres hommes et le lien avec la nature. La prière, l'aumône et le jeûne sont les expressions de relations justes selon ces «axes».

Ainsi, les paroles de Jésus se rapportent par là même à toute la plénitude de la vie humaine. Il dit que cette vie s'accomplit moins de manière visible que «dans le secret», moins dans les actes que dans les intentions du coeur, moins dans les actions que dans les relations. Et, par conséquent, ce n'est pas la récompense visible de ce monde qui importe pour nous, car elle se révèle passagère avec ce monde, mais la récompense du Dieu invisible, car c'est la vie éternelle.

Les paroles du Sauveur sur le trésor et le cœur touchent l'une des questions principales de la vie spirituelle. Qu'est-ce que la vie spirituelle ? Par quoi se détermine l'état spirituel de l'homme ? En langage biblique, par l'état de son cœur. Qu'est-ce donc que ce cœur dont tant de choses dépendent ? Pourquoi, avant même la venue du Christ, a retenti l'appel à aimer Dieu d'abord avec le cœur, de tout son cœur, puis seulement ensuite de toute son âme et de toutes ses forces ? Dans la langue de la Bible, le cœur est le centre de l'homme, son centre spirituel.

En créant l'homme, Dieu souffle dans ses narines le souffle de vie, et l'homme devient vivant, il reçoit une âme. L'âme est la nature humaine, ce qui est spécifique et qui fait de l'homme un homme. Quelque chose de semblable existe aussi chez les animaux : grâce à leurs âmes, les animaux possèdent une certaine identité biologique.

Mais l'âme de l'homme est particulière : elle apparaît du fait de l'action du souffle de Dieu sur la nature, souffle qui, selon le dessein de Dieu, devait déterminer entièrement la vie de l'homme. Avant la chute, il en était ainsi. Par la suite, après la chute, la situation changea : l'âme de l'homme se trouva liée au sang comme l'âme des animaux.

La composante naturelle, chez l'homme, prit le dessus sur la composante spirituelle. Mais même après la chute, l'action du souffle de Dieu sur la nature humaine ne cessa pas complètement ; sans quoi l'homme se serait tout simplement transformé en animal, devenant une autre espèce de singe. C'est ce souffle qui nous donne la possibilité de nous reconnaître nous-mêmes, en sachant notre propre existence.

Les animaux n'ont pas conscience d'eux-mêmes ; pour nous, les hommes, la conscience de soi est un axiome psychologique : nous savons que nous sommes, et ce savoir est pour nous quelque chose qui va de soi et qui n'a pas besoin de preuve. Mais ce n'est qu'un commencement. On peut aller plus loin, et alors nous découvrirons dans la profondeur de notre « moi » ce système de valeurs et de priorités de vie qui détermine la qualité de notre vie. C'est ce « moi » spirituel que la Bible appelle le cœur. Le « moi » spirituel se manifeste avant tout par la volonté.

L'acte volontaire est le commencement de tout choix et de toute décision. Or le choix se fait et la décision se prend selon le système de valeurs et de priorités que l'homme professe, dans les faits bien sûr, non en paroles. Ces valeurs et ces priorités sont ce « trésor » dont parle le Sauveur : notre trésor devient précisément ce qui est pour nous absolument et inconditionnellement important. Ainsi notre cœur se trouve là où est son trésor. Et derrière le cœur, l'âme, les forces et toute la vie. En un mot, nous-mêmes.

Vous est-il déjà arrivé, par exemple, pendant des vacances à la mer, d’aller vous baigner en laissant sur la plage un sac avec de l’argent ? Vous barbotez dans l’eau, mais quelque chose gâche votre plaisir : vous vous retournez sans cesse vers vos affaires... « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur ».

Bien sûr, c’est une illustration très rudimentaire des paroles de Jésus, mais sommes-nous donc, vous et moi, des êtres si complexes ?! Le même mécanisme qui répartit notre attention agit aussi dans des situations plus « spirituelles ». Bien sûr, les affaires terrestres sont importantes, et il faut leur consacrer de l’attention. Saurons-nous chaque fois garder en nous la juste verticale de ce qui est premier, où Dieu, l’Esprit, l’amour comptent par-dessus tout ?

C’est aussi de cela que parlent les paroles suivantes du Christ sur Dieu et Mammon (la richesse). Jésus n’est pas contre la richesse ni le bien-être ; Il dit qu’il ne faut pas les placer au centre de son service, de son attention : cette place doit être réservée à Dieu !

Les recommandations sur la manière de pratiquer le jeûne sonnent avec une étonnante actualité, comme si deux mille ans ne s'étaient pas écoulés. D'ailleurs, en relisant l'Évangile, on se rappelle plus d'une fois ces mots: «le christianisme ne fait que commencer». Imiter la piété en observant un régime de carême avec une «mine de carême» s'est révélé beaucoup plus simple que de grandir spirituellement en traversant le jeûne. Mais il est vain de jouer la comédie devant Celui qui voit les véritables motifs de nos actes.

À ce qui est dit sur l'accumulation des trésors, il semble qu'il n'y ait rien à ajouter: chaque jour nous recevons bien des occasions d'observer comment tombe en poussière ce sur quoi les hommes essayaient de fonder leurs espérances. Pourtant, chaque jour nous tentons encore et encore d'accroître ces mêmes trésors terrestres peu fiables. Ils ne sont pas nécessairement des trésors au sens littéral; leur rôle peut être tenu par des bagatelles quotidiennes comme par des objets domestiques nécessaires. Mais même le nécessaire peut être transformé en idole qui cache Dieu. Et lorsque se dresse devant nous un choix tranchant: Dieu ou Mammon? il devient très facile, après avoir choisi Dieu en paroles, de Le renier par ses actes.

Si nous sommes vraiment avec Lui, Sa lumière habite en nous et éclaire notre chemin, nous empêchant de nous égarer sur les routes difficiles. Mais en nous éloignant de Lui, nous nous détournons aussi de Sa lumière, même si nous ne l'admettons pas tout de suite. Et alors, avec une vision spirituelle déformée, nous commençons à prendre les ténèbres qui habitent en nous pour de la lumière.

Mais si le mal qui se déguise en nous en lumière, et qui est donc «adouci», est monstrueux même sous cette forme affaiblie, que dire des ténèbres du mal à découvert, vers lesquelles nous risquons de nous diriger en nous détournant de la Source de la Lumière?

Le mot «mammon», obscur pour nous, signifie proprement «forteresse», ce sur quoi l'on peut s'appuyer, une source d'espérance. Bien sûr, le Seigneur comprend que nous avons tous besoin de manger, de boire, de nous vêtir, de gagner notre vie, et ainsi de suite; mais il dit que dans la vie d'un homme il ne peut pas y avoir deux espérances, deux trésors, deux buts. Il prend l'exemple des petits oiseaux et des fleurs des champs pour montrer qu'il est possible d'être libre, heureux, beau, en espérant non dans un «trésor sur la terre», mais en Dieu. Bien plus, cette beauté est plus pure, cette liberté plus claire que tout ce que peut nous offrir «le souci du jour». Et il ne s'agit pas de fuir la vie, ni d'irresponsabilité ou de vivre aux dépens d'autrui, mais de se tourner vers le contenu le plus précieux et le plus porteur de sens de la vie: vers Dieu, qui est, très certainement, plus étonnant que n'importe quel trésor.

À première vue, la lecture d’aujourd’hui nous invite à une totale insouciance, sinon à l’irresponsabilité. En effet, si l’on ne pense pas aux problèmes de demain et si l’on ne se soucie pas du lendemain (v. 25–32), cela ne risque-t-il pas de paralyser toutes les activités, non seulement celles des hommes, mais aussi celles de Dieu ? Car, dans notre monde, même les œuvres de Dieu s’accomplissent le plus souvent par des mains humaines. Mais, à lire plus attentivement, tout apparaît moins simple. Il ne s’agit pas, en effet, de faire vivre les disciples du Christ comme des anges incorporels, sans aucun rapport avec les réalités terrestres. Jésus conseille simplement de bien établir les priorités : d’abord le Royaume, puis tout le reste, ce que recherchent habituellement les païens et que les disciples de Jésus reçoivent en complément du Royaume (v. 31–33). Dans ce contexte, la parole sur les deux maîtres devient elle aussi compréhensible (v. 24) : dans la vie, il faut parfois s’occuper des affaires les plus diverses, mais, si les priorités sont bien établies, aucune de ces affaires n’éclipsera le Royaume. Comment, pourtant, ne pas se tromper en établissant ses priorités ? Manifestement, seul ce que Jésus appelle un « œil pur » peut nous y aider (v. 22). Ce n’est pas un hasard si les paroles sur l’« œil pur » suivent immédiatement celles sur les trésors et le cœur (v. 19–22) : dans la Bible, le cœur désigne le « moi » spirituel de l’être humain, qui constitue le centre de la personne. C’est précisément là, dans le cœur, au niveau du « moi » spirituel, que se font les choix et se prennent les décisions. Et ces décisions déterminent de quoi et comment la personne vivra, ce qu’elle choisira pour elle-même : le ciel ou la terre. De ce choix dépend aussi le système de valeurs qui la guidera dans la vie. C’est ce système qui, avec le « moi » spirituel, constitue le noyau de la personne : il détermine en effet le choix que nous ferons et ce vers quoi se dirigera notre volonté. Ici, tout dépend de l’intégrité et de la cohérence de notre système de valeurs, lequel détermine aussi la « pureté de l’œil » : celle-ci dépend de la qualité de la vie spirituelle, de l’état du noyau spirituel de notre personne. L’« œil pur », à son tour, permet d’établir les priorités de telle sorte que le Royaume soit à la première place et que rien ne l’éclipse.

« Si la lumière qui est en toi est ténèbres, combien grandes seront les ténèbres! » nous dit aujourd'hui le Seigneur. Comment cela peut-il être: comment la lumière peut-elle être ténèbres? Voici l'une des interprétations possibles: il s'agit de ce qui nous sert précisément de lumière, de ce que nous choisissons comme tel. Si nous considérons comme lumière une pénombre confortable, ou même l'obscurité, que seront alors les ténèbres? Si nous ne sortons pas vers la lumière des commandements du Christ, et préférons nous contenter de l'éclairage local de règles choisies, quelles sont nos chances de voir quelque chose plus loin que le bout de notre nez? Qu'est-ce donc pour nous que la lumière? La lumière du Christ, qui illumine tous et toutes choses, ou autre chose?

Que sont ces trésors dont parle Jésus ? Dans le langage d'aujourd'hui, nous les appellerions des valeurs. Des valeurs au sens le plus large — celui-là même où l'on parle habituellement du système de valeurs d'une personne. Dans la Bible, le cœur désigne généralement ce « moi » spirituel profond qui fait de chacun ce qu'il est. Le système de valeurs détermine donc notre qualité spirituelle, fait de nous ce que nous appelons nous-mêmes. Le « moi » spirituel d'une personne se manifeste par des actes de volonté et par ce que l'on appelle des intentions — lorsque la volonté s'unit à l'objet vers lequel elle est dirigée. Ce vers quoi tendent nos intentions, ce à quoi nous aspirons, voilà ce qui détermine notre vie sur le plan spirituel.

Physiquement, l'être humain est ce qu'il mange ; psychologiquement, dans sa vie intérieure, il est ce qu'il pense et ressent ; spirituellement, il est ce à quoi il aspire et ce qu'il désire. Ce à quoi il aspire et ce qu'il désire, bien entendu, dans les faits et dans sa vie, et non en paroles. Il ne s'agit pas nécessairement de vantardise ni du désir de paraître autre que l'on est réellement : on peut en effet proclamer tout à fait sincèrement ce qui, à ses yeux, devrait constituer sa valeur ou ses valeurs.

Le problème est que ces déclarations restent souvent précisément des déclarations : la personne est convaincue de la justesse des valeurs choisies et approuve pleinement son choix, mais sa conviction et son approbation ne relèvent souvent que de son choix intellectuel et de ses expériences émotionnelles. Elle est convaincue de la justesse de son choix, et ce juste choix lui plaît, mais sa volonté peut être dirigée vers tout autre chose que ce que choisit sa raison et qu'approuvent ses sentiments.

Beaucoup dépend ici de la conscience que la personne a de ses intentions en tant que telles, et pas seulement de ses idées et de ses émotions. Les idées et les émotions sont bien plus faciles à percevoir et à reconnaître que les intentions ; aussi beaucoup prennent-ils les unes pour les autres. C'est une vision pure — ou, plus exactement, « entière », selon le sens premier du mot grec correspondant —, cet « œil », qui permet à la personne de prendre conscience de ses intentions mêmes et, par conséquent, de ses valeurs réelles, et non de celles qu'elle proclame.

Ayant compris ce à quoi elle aspire réellement, la personne peut essayer d'agir sur son système de valeurs et sur sa vie spirituelle. Mais sans cette intégrité du regard intérieur, on peut longtemps se tromper sur ses valeurs et sur sa vie spirituelle, et ne s'en apercevoir peut-être que lorsque les choses sont allées trop loin. C'est contre cela que Jésus nous met en garde : ne pas perdre le chemin du Royaume, ne pas se tromper sur sa vie spirituelle et sur ses valeurs.

Le Seigneur poursuit Son enseignement sur l’extrême attention dont nous avons besoin dans notre relation avec Lui : lorsque nous prions, rien ne doit nous distraire, ni au-dehors (voir Mt 6:5-6), ni au-dedans. En effet, notre prolixité dans la prière est souvent le signe de notre « absence » de ce que nous disons. Mais devant Dieu, nous devons être entièrement présents, de tout notre être, sans laisser notre pensée se disperser, mais en étant sincères et simples, pauvres en esprit. Dieu sait vraiment ce que nous avons dans le cœur et n’a pas besoin de nos longues tentatives pour le Lui expliquer. Il veut que, nous étant examinés nous-mêmes, nous trouvions l’essentiel de ce que nous avons pour Lui : ce qui nous préoccupe vraiment, ce dont nous avons réellement besoin et ce que nous désirons véritablement, ce pour quoi nous Lui sommes sincèrement reconnaissants. C’est pourquoi, pour nous aider, Il nous propose cette prière, peut-être la meilleure prière au monde, car Dieu Lui-même nous l’a enseignée. Il y a contenu tout ce que nous aimerions parfois exprimer en nous adressant à Dieu : la louange, l’action de grâce, le repentir et les demandes. Cette prière renferme en fait toutes les orientations possibles de notre prière. Bien sûr, cela ne signifie pas qu’il faille oublier les autres prières. Il faut simplement se souvenir que le Seigneur, en partageant avec nous ce qu’il y a de plus important, de plus précieux et de plus simple, nous donne la liberté de « créer la prière » avec Lui.

Les trois premiers versets de la prière du «Notre Père», la prière du Seigneur, parlent comme d'une seule et même chose: du Royaume. Le Royaume est la possession du Roi. Nous demandons que notre monde appartienne davantage au Roi, qu'il y ait en lui davantage de Dieu. Dans le Royaume, on glorifie le Roi, son nom est sanctifié, on le prie et on l'appelle à juger. Dans le Royaume, on accomplit la volonté du Roi, on lui obéit...

Même lorsque nous prononçons ces paroles avec attention, et non automatiquement, nous les percevons de manière abstraite, car nous les rapportons au monde entier et non à nous-mêmes. Mais le Christ dit pourtant que son Royaume est au-dedans de nous. Et l'on peut demander en pensant que ce Royaume doit être l'Église, c'est-à-dire moi, toi, nous tous qui prononçons ensemble ces paroles; et pour cela il faut que son nom soit sanctifié en moi, en toi, en nous, que moi, toi, nous ensemble accomplissions sa volonté. Si, après l'Eucharistie, nous prononçons ensemble ces paroles précisément ainsi, peut-être le Royaume de Dieu s'approchera-t-il, prendra-t-il plus de place dans notre cœur, se manifestera-t-il plus clairement dans l'Église.

Jésus accomplit en substance un bouleversement dans la compréhension et la pratique de la prière. Il apparaît que Dieu n'a absolument pas besoin de nos demandes de prière. Bien plus, celui qui demande lui-même n'a pas non plus besoin de la prière. On pourrait objecter: « Pour Dieu, tout est clair, mais les hommes, en priant, saisissent parfois plus clairement leurs besoins en les formulant, et, dans un état apaisé, prennent conscience de leurs besoins intérieurs, comme d'ailleurs aussi extérieurs. En fin de compte, c'est précisément la prière qui sert souvent de source de résolution pour atteindre des buts conscients et nettement formulés ». Tout cela peut être reconnu comme vrai dans une certaine mesure; toutefois une telle autoréflexion intérieure ne peut déjà plus être appelée prière proprement dite: c'est plutôt une méditation avec des éléments de verbalisation.

D'ailleurs, la méditation, au sens de réflexion ou au sens de silence, n'est pas une chose si inutile. Mais elle aussi doit avoir pour contenu non pas tant notre vie psychique isolée que l'ouverture du cœur et de l'intelligence à la rencontre de Dieu et des circonstances de la vie. Et il faudrait ici mettre l'accent précisément sur Dieu, qui donne perspective et espace à la vie humaine.

Jésus parle justement de la prière comme de l'élan de tout l'être humain vers Dieu, Source et Fondement de tout. Et le seul but, au fond, d'une prière ainsi comprise est d'acquérir une sensibilité intérieure à la perception des mouvements de l'Esprit, qui seul fait des hommes les collaborateurs de Dieu et ceux qui partagent sa pensée, du Dieu qui se révèle dans le Christ. Dans ce cas, chaque chrétien ou chrétienne reçoit la possibilité de participer à l'édification de son Royaume et à l'accomplissement de sa volonté, et donc de réaliser sa vocation et ses dons, de recevoir son pardon et sa liberté, et de les donner à ceux qui, près de nous, en sont privés.

Tout comme l'aumône ostentatoire, le Christ rejette la prière démonstrative et propose à ceux qui prient de se retirer dans leur chambre. Cela signifie-t-il que toute prière en présence d'autres personnes tombe sous Sa désapprobation?

Une telle conclusion serait hâtive, car Lui-même priait en présence d'une multitude, et Il ne l'interdisait pas à Ses disciples. Les paroles de désapprobation ne concernent pas, et ne peuvent pas concerner, la prière authentique, sincère, qui élance l'âme à la rencontre de Dieu. Autre chose est la piété ostentatoire du formalisme religieux, la transformation de la prière publique en élément de normes d'étiquette, privé de ferveur intérieure. Mais la prière sans foi devient dépourvue de sens.

Le bavardage dans la prière est du même ordre. Cela ne signifie pas que la prière doit être courte, mais sa force ne dépend pas de sa longueur. Quelqu'un a comparé la station dans la prière au tir à l'arc, qui exige la concentration de l'attention. La prière peut être longue, mais orientée vers un but; c'est pourquoi les paroles superflues peuvent l'affaiblir, voire la détruire.

Souvent, à partir des paroles du Christ selon lesquelles le Père céleste voit nos besoins avant même notre demande, les gens concluent qu'il ne faut pas Lui demander, sous prétexte qu'Il donnera de toute façon. En réalité, Il nous accorde beaucoup de choses indépendamment de nos demandes. Mais il est triste que nous Le regardions exclusivement comme un fournisseur de cadeaux, en nous dérobant à l'entrée dans une relation avec Lui, pénétrée de quelque chose de plus grand.

Pour que nous l'assimilions mieux, le Christ nous a donné la prière du «Notre Père», modèle de notre prière. Nous pouvons répéter ses paroles et les méditer chaque jour.

Lorsqu’Il parle d’« accomplir » la Torah (Mt 5:17), c’est-à-dire de la porter à sa plénitude, Jésus vise manifestement avant tout la Torah intérieure, cet état spirituel sans lequel l’être humain ne peut dépasser la religiosité extérieure. Mais Il ne considère pas qu’il soit bénéfique de renoncer à certaines formes fondamentales de la vie religieuse. Car ces formes se sont élaborées au fil des siècles précisément pour aider l’être humain à établir une relation avec Dieu et à l’entretenir. Jésus appelle à autre chose : Il rappelle à Ses auditeurs que la forme religieuse ne doit pas devenir une fin en soi, qu’elle peut et doit ne rester qu’un moyen d’atteindre quelque chose de plus important, qui dépasse le cadre de la religiosité : la communion avec Dieu. Quelle que fût la manière dont les savants rabbins de l’époque évangélique comprenaient la Torah intérieure, celle-ci supposait en tout cas une relation stable et constante avec Dieu. Le débat portait surtout sur la façon d’établir cette relation et de l’entretenir. Jésus considère manifestement que l’essentiel, ici, est de ne pas se concentrer sur l’extérieur. Celui qui attache de l’importance à ce que les gens diront de sa vie religieuse vit, au fond, non pour Dieu, mais pour les autres ; l’opinion de son entourage devient plus importante à ses yeux que sa relation avec Dieu, et c’est pourquoi il accorde une importance excessive à la forme (v. 1–6). Bien sûr, dans un tel cas, la vanité se mêle inévitablement à cette religiosité, mais elle est plutôt la conséquence du déplacement de l’attention du fond — la relation avec Dieu — vers la forme — la religiosité en tant que telle. Il n’est pas étonnant qu’un tel déplacement d’accent modifie aussi la nature même de la prière : l’accent porte alors non sur la qualité et la profondeur de la communion avec Dieu, mais sur la quantité et la durée extérieure, ce que le Sauveur Lui-même qualifie de paganisme (v. 7–8). Dieu n’a pas besoin que nous L’« informions » de nos besoins ; la prière ne doit pas consister à « porter des faits à Sa connaissance », mais à établir une relation. L’intention passe ici au premier plan ; c’est pourquoi la prière que Jésus recommande à Ses disciples contient un minimum de mots, mais suppose une intention sérieuse (v. 9–13). En effet, on ne peut demander sérieusement au Père ce que Jésus conseille de Lui demander que lorsque la relation avec le Père devient à la fois profonde et responsable. Ce n’est pas simple, mais sans une telle relation, on ne peut entrer dans le Royaume.

La logique du Sermon sur la montagne se poursuit: la logique de l'intériorisation, du déplacement de la vie spirituelle de l'extérieur vers l'intérieur. Les relations authentiques avec Dieu ne consistent pas à accomplir tel ou tel acte, mais dans la motivation intérieure de ces actes. Le mieux est que ces actes nous deviennent si naturellement intérieurs que nous n'en remarquions plus nous-mêmes les motifs. Ce n'est pas par hasard qu'ici revient comme un refrain: «ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra ouvertement».

L'aumône invisible de l'extérieur, la prière sobre en paroles et sans témoins: voilà les éléments de cette naturalité. Et Jésus Lui-même donne l'exemple de cette naturalité: la prière «Notre Père», née ici et maintenant, devenue le modèle des chrétiens de toutes les générations.

Et elle commence par le mot le plus naturel pour le Fils qui s'adresse au Père, «Abba», qu'il serait plus juste de traduire non par «Père», ni même par «Papa», mais par «Petit papa», tant cette adresse est enfantine et tendre.

Chaque action doit avoir un but déterminé; bien plus, ce but est atteint: celui qui aime ostensiblement pour mériter respect et honneur atteint facilement son but: il «a déjà reçu sa récompense». Celui qui aime en secret, même à son propre insu, au point que «la main gauche ne le sache pas», c'est-à-dire intérieurement, au fond du cœur, là où la conscience même de l'homme ne pénètre pas toujours, reçoit d'autant plus la «rétribution», c'est-à-dire atteint son but.

Et il semble que l'Évangile, la bonne nouvelle, consiste précisément dans cette promesse que le but sera atteint, même si notre main gauche n'en apprend jamais rien. Le Christ promet que la compassion, la participation à la vie d'un autre homme, atteindra son cœur; que celui qui cherche Dieu parviendra à rester seul avec Lui dans sa chambre, porte fermée.