RÉFLEXIONS pour 1M 1:13

La logique humaine est parfois très étrange. L'une de ses étrangetés est une sorte de pensée « en miroir » lorsqu'il s'agit de la vie spirituelle. Dans l'histoire juive, elle se manifestait notamment dans l'attitude envers le paganisme et les cultes païens. Cela commença déjà à l'époque des Juges, lorsque les Hébreux commencèrent à s'initier à la vie sédentaire et entrèrent pour la première fois en contact étroit avec le paganisme palestinien local, qui, naturellement, n'avait pas disparu après la conquête hébraïque et continuait à vivre aux côtés du yahvisme. Mais aux époques suivantes aussi, sous Salomon, à l'époque des Royaumes divisés et même après l'exil de Babylone, quand, semblait-il, il n'y avait plus de place pour le paganisme dans la vie juive, la situation, si elle changea, ne changea qu'extérieurement.

Il s'agit du désir de prendre part à la vie religieuse païenne et de l'introduire dans la vie de la société juive. Le plus souvent, le paganisme intéressait les Juifs non pas en lui-même comme tradition religieuse, mais comme partie de la culture qu'ils voulaient maîtriser et de la civilisation à laquelle ils voulaient s'associer. Extérieurement, la logique des prédicateurs de ce paganisme « civilisateur » paraissait irréprochable: si nous reconnaissons la supériorité de telle ou telle civilisation sur le plan technique, et parfois culturel, alors sa religion et sa vie spirituelle doivent nécessairement être meilleures que les nôtres.

On oubliait, ou l'on ne pensait pas du tout, que la vie spirituelle n'est pas déterminée par les réalisations techniques et culturelles, mais par la profondeur et la plénitude des relations avec Dieu, qui n'ont de rapport direct ni avec la culture, ni encore moins avec les technologies. Or le refus, parfois formel mais plus souvent réel, du yahvisme au profit du paganisme se retournait presque toujours contre le peuple en graves problèmes, spirituels et moraux autant que sociaux, et souvent aussi militaires et politiques.

C'est alors que commençait à agir cette logique « en miroir ». Beaucoup commençaient à penser que le problème ne venait pas de l'éloignement de Dieu, ni du refus du yahvisme et de la tradition spirituelle qui lui était liée, mais d'un zèle insuffisant envers les dieux païens. Pour résoudre les problèmes apparus, ces gens proposaient de devenir des païens encore plus conséquents: alors, disaient-ils, lorsque nous nous serons définitivement séparés du yahvisme sous toutes ses formes, nous deviendrons enfin un peuple « normal », nous vivrons « comme tout le monde », et nous n'aurons plus de problèmes, ou pas plus que « tout le monde ».

Un raisonnement du genre: « le vent souffle parce que les arbres bougent », mais il paraissait tout à fait adéquat à beaucoup. De telles personnes existaient en Judée même aux temps hellénistiques, lorsqu'elle se trouvait sous le pouvoir des rois syriens. Antiochos Épiphane, mentionné dans le livre, fut bien sûr heureux de soutenir ceux qui s'opposaient à l'originalité nationale et spirituelle juive au profit de l'unification païenne.

Mais il apparut bientôt que ce soutien n'était nullement désintéressé, et qu'Antiochos n'agissait pas du tout pour le triomphe en Judée des « valeurs universelles ». Cette compréhension vint plus tard, lorsque commencèrent les persécutions ouvertes contre la Synagogue et que le Temple fut profané sur ordre direct d'Antiochos lui-même. Les zélateurs de la culture païenne en Judée soupçonnaient-ils une telle issue? Il est difficile de le dire avec certitude: il y avait parmi eux des personnes très différentes. Mais la société juive assimila la leçon et en tira les conclusions. Il ne reparut plus jamais de partisans d'une hellénisation totale parmi les Juifs. Jamais.