RÉFLEXIONS pour Ba 4:5-29

Que signifient les paroles de Baruch sur la « tristesse de Jérusalem » ? Ce que le prophète dit de Dieu est, somme toute, compréhensible : de nombreux prophètes ont parlé du fait que le peuple de Dieu avait oublié Celui qui en avait fait un peuple. Mais qu’est-ce que la « tristesse de Jérusalem » ? On pourrait certes penser qu’il s’agit du Temple, lieu de la présence de Dieu, et que les abominations qui se produisaient parfois dans la ville, en fait devant la face de Dieu, ne Lui apportaient évidemment aucune joie. Mais la question se limite-t-elle à cela ?

Il suffit de se rappeler quelle était la situation générale et spirituelle dans la ville peu avant l’invasion babylonienne. Il n’était question ni de repentir ni de conversion. Au contraire, tous étaient saisis d’une sorte de légèreté spirituelle et quotidienne tout à fait stupéfiante, si bien qu’aucun des habitants ne prenait au sérieux le danger suspendu au-dessus de la ville, se laissant facilement séduire par les promesses des nombreux « prophètes » apparus dans la ville, qui promettaient une victoire miraculeuse sur tous les ennemis.

La base de ces dispositions d’esprit fut une tradition yahviste mal comprise et déformée. Les racines du problème remontaient apparemment au temps des persécutions qui s’abattirent sur les disciples d’Isaïe de Jérusalem, parfois appelés les « pauvres », sous le règne de Manassé. Alors la communauté yahviste de la ville se divisa en fait en deux parties, dont l’une soutint le pouvoir tandis que l’autre fut persécutée. Une telle trahison de coreligionnaires ne resta évidemment pas sans conséquences spirituelles : au cours du siècle suivant, le niveau spirituel de la communauté yahviste de Jérusalem baissa de manière assez sensible et brutale. À cette époque, des traditions anciennes, pré-yahvistes, sur les murailles enchantées de la ville capables de résister à tout siège devinrent un élément de la conscience religieuse de masse, avec l’assurance de sa propre orthodoxie et la certitude que Dieu n’abandonnerait jamais Jérusalem, devenue, après la réforme religieuse de Josias, le seul lieu sur terre où les sacrifices yahvistes étaient possibles. Malgré tout cela, les habitants de la ville se sentaient héritiers, porteurs et continuateurs d’une grande tradition remontant à Moïse et à David, estimant qu’il suffisait pour cela de naître Juif et de venir plusieurs fois par an au Temple accomplir les sacrifices prescrits, qui s’achevaient par une fête somptueuse et joyeuse.

Une telle dégénérescence d’une tradition réellement grande, la transformation de la ville sainte en caricature d’elle-même, ne pouvait naturellement apporter de joie ni à Dieu ni aux quelques justes qui restaient encore à Jérusalem. Sur un tel fond, la catastrophe qui frappa la Judée devient un événement parfaitement logique : on ne pouvait rien attendre d’autre, compte tenu de l’état spirituel du peuple à la veille de l’exil babylonien.

Que veut dire le prophète lorsqu'il affirme avoir « ôté son vêtement de paix » ? D'après le sens du mot grec correspondant, il s'agit du vêtement qu'il portait habituellement aux jours de prospérité. Cet usage reflète les particularités non pas du grec, mais de l'hébreu ou de l'araméen, où les notions de « paix » et de « prospérité » s'expriment par le même mot. Se tenir devant Dieu est, bien sûr, toujours un événement dans la vie d'une personne. Mais il existe manifestement des circonstances particulières où cela devient une question de vie ou de mort. Cela se produit lors de catastrophes naturelles ou de bouleversements sociaux. Il ne s'agit pas seulement du fait qu'en de tels temps il est plus difficile de garder confiance en Dieu que durant les jours de prospérité. Il s'agit aussi du fait qu'une personne qui se confie en Dieu ne peut généralement pas ne pas comprendre que ce qui arrive n'est pas fortuit, que Dieu, lorsqu'Il permet une catastrophe, ne la permet pas sans raison. Tenter de se tourner vers Dieu pour changer la situation ressemble alors à une tentative de convaincre un roi irrité d'annuler un châtiment qu'il estime pleinement mérité. Bien sûr, Dieu diffère d'un roi à cet égard, avant tout parce qu'Il ne cherche pas Lui-même à compliquer la vie de qui que ce soit. En pareil cas, tout le châtiment se réduit essentiellement à la non-intervention de Dieu dans la situation qui se développe : les hommes se chargent eux-mêmes fort bien du châtiment — lequel est cependant loin d'être toujours juste — en faisant preuve d'une ingéniosité qui ne saurait réjouir leur Créateur. Mais Dieu a manifestement toutes les raisons de ne pas intervenir ainsi, s'Il adopte cette position. La personne qui Lui demande d'intervenir assume par là même la responsabilité de ceux pour qui elle prie. Elle se porte en quelque sorte garante de ceux en faveur desquels elle demande une intercession, promettant à Dieu en leur nom qu'ils changeront, et changeront au point qu'Il ne détournera plus son regard avec colère en voyant leur vie et leurs actes. Une telle démarche exige confiance et détermination. Et la foi en ceux pour qui l'on prie.

À première vue, les paroles du prophète sur la délivrance de la main des ennemis peuvent sembler trop rassurantes. Si tout était aussi simple, les personnes d'une foi profonde et sincère, à en croire Baruch, ne devraient jamais souffrir des conséquences de la méchanceté humaine. Chacun sait pourtant qu'il n'en est rien. Bien plus : le Christ Lui-même, le Messie venu dans le monde pour lui apporter le Royaume, a souffert de la main de Ses ennemis.

Comment faut-il donc comprendre les paroles du prophète ? Dieu peut-Il délivrer une personne de ses ennemis et, s'Il le peut, pourquoi ne le fait-Il pas toujours, loin de là ? Le chemin terrestre du Sauveur pourrait offrir la meilleure réponse à cette question, non parce qu'Il est l'Homme-Dieu, mais parce qu'Il est libre de tout péché.

S'il s'agissait d'une personne ordinaire, on pourrait toujours dire que chacun reçoit selon ses péchés, et il serait difficile de contester de telles affirmations : peu d'hommes connaissent même la mesure de leur propre péché, sans parler des péchés de leurs proches. Et, chaque fois qu'il s'agirait d'une personne ordinaire, une pensée s'insinuerait toujours, peut-être involontairement, dans l'esprit aussi bien de ceux qui interrogent que de ceux qui répondent : et si cela lui arrivait à cause de ses péchés ?

Pour Jésus, en revanche, aucun doute n'est possible : Il ne méritait assurément rien de mauvais, car Il n'a jamais connu aucun péché. Pourtant, durant Sa vie terrestre, Il a souffert comme aurait pu souffrir n'importe quelle autre personne à Sa place. Nul autre, bien sûr, ne pouvait apporter le Royaume au monde, mais quiconque, en accomplissant l'œuvre de Dieu, aurait contrarié les autorités civiles ou religieuses aurait pu être trahi, calomnié et exécuté sous une fausse accusation. Or, selon Ses propres paroles, Jésus aurait facilement pu éviter cela s'Il l'avait voulu, mais alors le ministère pour lequel Il était venu dans le monde serait resté inachevé.

Il en va probablement de même pour chacun de nous. Parfois, Dieu peut nous délivrer de nos ennemis, que nous aurons de toute façon si nous faisons en ce monde quoi que ce soit de bon et de nécessaire. Mais il arrive aussi qu'Il ne puisse nous en délivrer qu'au prix d'un travail laissé inachevé, d'une œuvre de Dieu non menée à son terme. Alors il ne faut pas attendre de délivrance, si du moins nous voulons achever ce que nous avons commencé.

Il arrive parfois que ce soit précisément notre péché, ou plutôt ses manifestations — la méchanceté, l'arrogance, l'agressivité — qui attire vers nous nos ennemis. Nous ne pouvons alors nous en prendre qu'à nous-mêmes. C'est justement là que le repentir et le retour à Dieu peuvent aider : avec le repentir et la conversion, une vie nouvelle commence pour celui qui se repent. Une vie avec Dieu, qui ne permettra pas qu'on lui fasse du tort sans raison.

Cette épisode de la transfiguration de Dieu avait inspiré plusieurs théologiens, prédicateurs et peintres d’icônes. Le fait que Le Christ montra sa gloire aux disciples est un moment très important dans les relations entre Dieu et nous. Dieu confirme une fois de plus ce qu’il a dit a travers le prophète Amos: qu’il ne fait rien sans ouvrir son secret aux gens. Jésus fait voir à Ses disciples dans ce miracle Son visage transfiguré par la gloire éternelle, de sorte qu’ils aient après la possibilité de Le reconnaitre lors de la résurrection (ce n’est pas de Sa faute que les disciples sont tombés sur leur face). L’apparition d’Elie et de Moise qui causaient avec Jésus permettait aux disciples de mieux comprendre les paroles du Christ: « Pour Dieu tous sont vivants » (Luc 20:38).

Et Dieu répète ici malgré tout Son témoignage du Fils : Comme le Père est parfait, ainsi en est le Fils. La perfection paternelle c’est l’amour du Père envers le Fils. La perfection filiale consiste à l’obéissance de la volonté pieuse du Père. Voila pourquoi l’affection du Père se manifeste en le Fils ; la volonté de Dieu pour nous tous se révèle dans la vie de Jésus, d’où résulte ce « écoutez-Le ».