RÉFLEXIONS pour Col 1:24-2:3

En poursuivant son propos sur le christianisme et la vie chrétienne, Paul passe au thème de son propre ministère, dont il voit le sens dans le fait qu'en lui la parole de Dieu a été accomplie (v. 24-29). En parlant d'«accomplissement», l'apôtre entend manifestement le sens premier du mot grec correspondant, qui supposait l'«accomplissement» comme complément, comme conduite à la plénitude de ce qui n'était pas encore parvenu à la plénitude.

Par là, Paul attire l'attention des destinataires de son épître sur la tâche double qui se tient devant l'Église dans notre monde en cours de transfiguration, mais pas encore transfiguré jusqu'au bout, en l'appliquant au ministère concret de chrétiens particuliers. D'une part, le ministère de tout chrétien suppose son propre enracinement dans la vie du Royaume, ce qui, bien sûr, est impensable sans la transfiguration de sa nature humaine. Pour une telle transfiguration, l'action directe de Dieu sur cette nature est nécessaire, et l'apôtre ne parle certainement pas par hasard de la puissance de Dieu qui agit en lui comme en quiconque accomplit l'oeuvre de Dieu (v. 29): car il est impossible d'accomplir l'oeuvre de Dieu par les seules forces humaines; l'intervention directe de Celui qui a confié cette oeuvre à Son serviteur est nécessaire.

D'autre part, le ministère du serviteur ne se réduit pas à l'exécution d'une tâche concrète, quand bien même cette tâche serait une mission directement donnée par Dieu. Il est directement lié à la plénitude du Royaume, vers laquelle tend tout chrétien. Et tout ministère, s'il demeure bien jusqu'au bout l'oeuvre de Dieu, devient non seulement un pas du serviteur vers cette plénitude, mais aussi l'avènement de la plénitude du Royaume à travers un ministère concret, plénitude qui s'y manifeste comme dans toute oeuvre de Dieu. Les souffrances mêmes de l'apôtre ne sont donc plus simplement des souffrances pour le Christ; elles en sont le prolongement, de même que l'existence de l'Église dans notre monde pas encore transfiguré jusqu'au bout est le prolongement, en lui, de cette histoire du Royaume qui a commencé avec la venue du Sauveur dans le monde et s'est poursuivie par Sa mort sur la croix et Sa résurrection.

C'est pourquoi Paul parle de la consolation que les nouvelles de ses souffrances devaient apporter aux destinataires de son épître (v. 1-3): elles signifiaient non seulement la fidélité de l'apôtre lui-même à son ministère, mais aussi que le Royaume grandit, et que le jour de son plein triomphe et du retour du Sauveur approche: nouvelle véritablement joyeuse pour tout chrétien.

Dès le premier siècle, les chrétiens ont été confrontés à une doctrine religieuse et philosophique assez étrange, qui décrivait de manière fort fantaisiste la structure des mondes visibles et invisibles et les moyens magiques par lesquels l'homme pouvait vaincre les puissances des ténèbres et faire irruption dans le monde où demeure le Très-Haut. La magie de cette percée dans l'invisible et l'incorruptible ne se réduisait pas toujours à des incantations primitives, mais son essence revenait malgré tout, en dernière analyse, à une violence religieuse exercée sur le monde spirituel. Les adeptes de ces doctrines affirment généralement posséder un savoir secret, caché aux gens ordinaires et accessible aux seuls initiés. Du mot grec signifiant « connaissance », ces systèmes religieux et philosophiques ont reçu le nom de « gnose » ou de gnosticisme. De telles conceptions ne sont rares à aucune époque, et notre temps est tout aussi exposé aux séductions de la magie que la fin du premier siècle, même si, deux mille ans plus tard, elles paraissent bien plus comiques.

Dans ce contexte, les paroles de l'apôtre Paul dans la lecture d'aujourd'hui, tirée de la lettre aux Colossiens, selon lesquelles, dans le Christ, « sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance », ne sont guère fortuites. Le texte grec parle précisément de « gnose cachée », et l'apôtre explique qu'il le dit expressément pour que personne ne « trompe » les Colossiens, et nous avec eux, « par des paroles insinuantes ». L'apôtre ne nie pas qu'il existe un chemin de retour au paradis perdu, mais, pour lui, ce chemin n'est ni le savoir secret des gnostiques ni les enseignements des sectes gnostiques modernes. Il parle de Celui qui est Lui-même le Chemin, la Vérité et la Vie. Pour l'homme, revenir à Dieu ne signifie donc pas pratiquer des rites absurdes et cruels ou pervertir la nature humaine, mais, selon l'expression de l'apôtre, « marcher dans le Christ », être « enraciné et édifié en Lui ». Si secrète, cachée et miraculeuse que soit la « connaissance », « faussement ainsi nommée », selon l'expression des Pères de l'Église, elle demeure un poids mort. Seul l'enracinement dans la personne vivante du Fils de Dieu peut être salutaire pour l'homme.