RÉFLEXIONS pour Jr 29:11-13

Imaginons qu'une personne que nous ne connaissons pas très bien nous dise qu'elle a de bonnes intentions à notre égard, mais qu'il ne faut pas lui demander lesquelles, car elle seule peut les connaître. Pour prendre ces paroles au sérieux, il nous faudrait un immense effort de confiance : une foi avant l'information, avant les preuves... C'est très difficile, n'est-ce pas ? Imaginons maintenant que ces paroles soient prononcées par un être proche et cher. C'est autre chose ! Nous avons des raisons de lui faire confiance, car cette personne a déjà fait tant de bien pour nous. Mais cela reste tout de même de la confiance. Ainsi en va-t-il avec Dieu : plus nous voyons Son action dans notre vie, plus il nous est facile de nous en remettre à Lui. Pourtant, cet effort nous revient toujours : renoncer à l'idée que nous seuls savons ce qui est bon pour nous et consentir à Ses intentions.

Mais pas seulement à Ses intentions ! Dieu dit que nous pouvons Le rencontrer Lui-même, et non seulement Ses actions, mais qu'il faut le désirer de tout notre cœur. C'est-à-dire sans qu'il reste, dans le moindre recoin du cœur, quelque chose qui couine : « Oh, j'ai peur ! Oh, je ne veux pas ! » Est-ce donc possible ? Voici l'enchaînement que propose le Seigneur : vous appellerez — vous prierez — J'entendrai (c'est-à-dire Je répondrai) — alors vous chercherez — et vous trouverez. Sans avoir d'abord développé une relation avec Lui, rien ne pourra évidemment aboutir. Mais on peut commencer ce chemin dès maintenant.

La lecture d'aujourd'hui contient une lettre envoyée par Jérémie aux habitants de Jérusalem déportés à Babylone. Cette déportation eut lieu en 589 avant notre ère, lorsque Jérusalem fut prise par les troupes babyloniennes après un siège relativement court. La ville n'avait pas encore été rasée, comme elle le serait deux ans plus tard, et le Temple était toujours debout. La majeure partie de l'aristocratie fut déportée, ainsi qu'une partie des prêtres du Temple, des marchands et des artisans. Tous furent établis soit à Babylone même, soit dans les faubourgs proches, dans des localités dont les habitants travaillaient à Babylone. Les autorités locales n'opprimaient pas les déportés ; au contraire, elles cherchaient par tous les moyens à hâter leur assimilation et leur accordèrent donc les mêmes droits qu'aux habitants du pays. Tous les déportés avaient été autorisés à emporter de l'argent et des biens meubles ; dans une ville aussi grande que Babylone, marchands et artisans pouvaient facilement trouver une activité.

Mais les déportés étaient absolument convaincus que tout ce qui était arrivé n'était qu'un malentendu que Dieu dissiperait bientôt, permettant à la Judée de se libérer de la domination babylonienne et aux déportés de rentrer dans leur patrie. Dans la communauté juive de Babylone, on vivait les valises à la main : personne ne songeait à s'installer sérieusement sur place, chacun espérait un retour prochain chez soi. Ces espoirs étaient attisés par des prophètes en extase (v. 21), qui affirmaient que la captivité ne durerait pas longtemps.

Jérémie, au contraire, avertit les déportés que la captivité ne prendra pas fin rapidement et leur conseille de s'installer sérieusement et durablement dans leur nouveau lieu de vie (v. 5–10). Contrairement à la plupart de ses contemporains, le prophète comprenait que les événements n'étaient pas fortuits, mais découlaient de l'état spirituel du peuple ; tant que celui-ci ne se convertirait pas et ne se repentirait pas des péchés commis, il ne pourrait être question de revenir sur la terre des pères (v. 11–14).

De telles paroles allaient évidemment à l'encontre des espoirs et des attentes de la majorité, mais le prophète ne pouvait ni ne voulait tromper les siens. Il comprenait qu'il ne s'agissait pas du châtiment de Dieu en tant que tel : permettre au peuple de revenir à son état antérieur sans repentir ni conversion aurait signifié retourner à ce passé dont Dieu voulait le faire sortir.

Jérémie comprenait bien sûr parfaitement que Dieu ne ramènerait pas son peuple dans le passé, qu'il n'y avait pas de retour en arrière et qu'on ne pouvait qu'avancer sur le chemin de la purification et du renouvellement spirituels. Ce n'est que lorsque le peuple serait spirituellement renouvelé que Dieu rendrait à ce peuple nouveau la terre de ses pères. Pour beaucoup de contemporains de Jérémie, tout ce qui se passait n'était que de la politique, dans laquelle Dieu devait, leur semblait-il, intervenir du côté des « siens » ; pour le prophète, c'était l'accomplissement du dessein de Dieu pour son peuple, qui devait se réaliser pour que celui-ci puisse espérer un avenir. Il tente de transmettre ses révélations à ses compatriotes. Mais, comme cela arrive souvent, ils préfèrent écouter ceux qui leur disent ce qu'ils souhaitent entendre.

Jérémie écrit une lettre-prophétie aux Israélites qui ont été déportés à Babylone. Le sens principal de cette prophétie est que cet Exil entre dans le dessein de Dieu pour le peuple, qu'il servira au bien, qu'il sera long. Mais il prendra tout de même fin, lorsque soixante-dix ans auront passé, lorsque deux ou trois générations auront grandi. Pendant ce temps, le peuple se transformera de nation en communauté religieuse. Ceux qui ne garderont pas fidélité au Seigneur se mêleront à la population locale et se dissoudront dans la population araméenne du Proche-Orient. Le Seigneur demeurera avec les exilés, Il les instruira par les prophètes et les conduira sur le chemin de l'approfondissement de la foi.

L'exil babylonien est l'une des plus grandes catastrophes de l'histoire d'Israël, qu'il nous faut comprendre nous aussi afin d'apprendre à voir dans les épreuves et les catastrophes non seulement un châtiment pour l'apostasie envers Dieu, mais aussi un chemin vers Dieu, un chemin d'acquisition d'une foi nouvelle, de relations nouvelles avec le Seigneur.

Le Seigneur demande aux Judéens captifs la même chose qu’Il demandait à tous ceux qui pouvaient L’entendre : croire et attendre. Le temps du salut ne viendra qu’après plusieurs générations, mais il viendra. Tous ne vivront pas jusque-là, mais le Seigneur l’a promis, et il faut croire. Ce thème traverse toute l’Écriture, depuis l’histoire d’Abraham jusqu’aux derniers jours.

C’est probablement le commandement le plus difficile : croire et attendre l’accomplissement des promesses de Dieu. Sur ce chemin, il est trop facile de désespérer, de se décourager et d’oublier. C’est ce qui est arrivé à beaucoup de ceux qui partirent en exil : peu ont gardé la foi et l’espérance. Mais il faut les préserver et attendre, afin que s’accomplisse la promesse : « Vous Me trouverez ! »

Au premier abord, la lettre de Jérémie peut paraître n'être qu'un de ses nombreux discours que nous avons déjà entendus plus d'une fois. Mais voici que nous remarquons des motifs nouveaux, et l'adresse même aux exilés diffère radicalement de ses prédications antérieures. Bien que seule une minorité du peuple ait été pour l'instant déportée à Babylone, tandis que ceux qui sont restés sur la Terre promise devront encore partager le sort des exilés actuels, c'est précisément cette minorité captive qui devient déjà le nouveau noyau du peuple.

Elle n'est pas encore devenue le reste appelé à garder la fidélité à la vocation spirituelle du peuple; la fidélité des exilés au Seigneur est encore instable, comme le montre, par exemple, la présence de faux prophètes parmi eux. Mais le choc vécu par les exilés a déjà préparé leurs cœurs à revoir les fausses représentations devenues habituelles: il leur est désormais plus facile d'entendre la sagesse amère annoncée par le prophète.

Plus encore, par leurs souffrances, ces déplacés contraints ont déjà commencé à expier leurs péchés, et peut-être aussi les péchés de tout le peuple. Et comme aux jours d'Abraham naquit un peuple appelé à garder fidélité au Seigneur, ainsi maintenant, au sein du peuple qui a manifesté son infidélité, doit apparaître un « petit troupeau » capable de devenir le point d'appui pour le retour de tous les autres à leur vocation première.