RÉFLEXIONS pour 1Tm 6:11-21

En achevant son épître à Timothée, Paul rappelle à son disciple la tâche principale du serviteur de l'Église, qui est d'ailleurs la tâche principale de tout chrétien en général : le témoignage rendu au Royaume, afin que le monde le voie et que tout chercheur d'une vie nouvelle sache où la chercher (v. 11-16).

Revenant au thème de la richesse, l'apôtre, complétant ce qui a été dit auparavant, ne ferme nullement aux riches la porte du Royaume, pas plus que ne l'a fermée le Sauveur Lui-même, qui disait qu'il est difficile au riche d'entrer dans le Royaume, mais n'a jamais affirmé que c'était impossible. L'apôtre, comme on le voit, explique en quoi consiste la difficulté : pour acquérir le Royaume, le riche doit cesser de penser à sa richesse comme à quelque chose sur quoi il peut s'appuyer dans sa vie (v. 17-19). Et il ne s'agit pas seulement du fait qu'en mourant, l'homme le plus riche et le plus influent du monde ne pourra emporter avec lui pas plus de richesses que le mendiant qui a vécu toute sa vie d'aumônes. Beaucoup l'avaient compris et en avaient parlé longtemps avant la venue du Sauveur dans le monde. Il s'agit surtout de ce sur quoi se concentre l'attention spirituelle du riche, de ce vers quoi tend sa volonté, ou, pour parler avec les mots de l'Évangile, de l'endroit où se trouvent son trésor et son cœur.

La richesse donne réellement un appui et un pouvoir dans notre monde en voie de transfiguration ; toutefois elle les donne précisément dans la mesure où le monde n'est pas encore transfiguré. Et l'habitude de compter sur un tel appui, comme d'user d'un tel pouvoir, peut jouer un mauvais tour au possesseur de richesses lorsqu'il s'agit de la vie spirituelle au sens propre du mot, de la vie dans le Royaume et des relations qui la déterminent. Au contact du Royaume, chacun découvre son manque de préparation et son impuissance ; mais pour celui qui a déjà eu à vivre quelque chose de semblable, pour celui qui possède l'expérience correspondante, il est plus facile de traverser la déception inévitable pour la nature humaine déchue, et peut-être même l'offense, qui accompagne d'ordinaire une telle expérience. Or la déception comme l'offense, sans être fatales en elles-mêmes, peuvent facilement se prolonger et devenir au minimum un frein sérieux sur le chemin spirituel, et au maximum détourner complètement l'homme du Royaume et de la vie spirituelle. Et Paul met les riches en garde contre cette erreur, une erreur qui peut leur coûter le Royaume et la vie éternelle.

En achevant sa lettre à Timothée, son testament, l'apôtre Paul exhorte son disciple à « garder le commandement ». Il ne précise pas lequel, car il lui paraît évident qu'il n'y a qu'un seul commandement. On peut l'exprimer de différentes manières : parler de l'amour les uns pour les autres, de l'amour de Dieu et du prochain, ou de la belle confession semblable à celle du Christ devant Pilate... D'une manière ou d'une autre, il s'agit de vivre, de vivre une véritable vie chrétienne (« ce n'est plus moi, mais le Christ en moi »), de vivre en communion constante avec Dieu, de vivre par la puissance de l'Esprit Saint. Et cette vie s'étend au-delà de la vie terrestre, jusqu'à la manifestation du Seigneur Jésus-Christ, lorsque se révélera toute la plénitude du Royaume de Celui qui est « le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs », comme Jésus Lui-même l'a également dit.

En instruisant Timothée, l'apôtre Paul emploie dans le passage d'aujourd'hui une expression très caractéristique. La traduction synodale la rend malheureusement de manière imprécise par « tiens-toi à la vie éternelle ». Le slavon « saisis-toi de la vie éternelle » correspond davantage à l'original grec : « saisis, tiens ferme la vie éternelle à laquelle tu as été appelé ». L'Apôtre dit que la foi que nous a accordée le Seigneur Jésus peut être un appui auquel il faut s'accrocher pour pouvoir sortir de l'abîme de l'enfer et de la mort. Il est important que nous lisions ce passage au terme de la célébration de la Nativité du Christ. Dans un texte consacré à la Présentation, saint Cosmas de Maïouma exprime cette pensée de manière très imagée. Il met dans la bouche de l'Enfant Jésus ces paroles au sujet du vieillard Syméon le Théodoque : « Ce n'est pas le vieillard qui Me tient, mais c'est Moi qui le tiens, car il Me demande son congé. » En accueillant l'Enfant Jésus, nous découvrons merveilleusement en Lui, non pas un fardeau que nous serions appelés à porter, mais un appui auquel nous devons nous tenir.

L’apôtre Paul instruit son disciple en l’appelant «homme de Dieu». Mais un homme de Dieu a-t-il besoin d’instructions? Oui. Notre appartenance à Dieu commence comme une petite semence et grandit. Cette croissance se nourrit de la grâce envoyée par Dieu, et c’est ainsi qu’entrent dans notre vie et s’y multiplient la justice, la piété, la foi, l’amour, la patience, la douceur. Tout cela ressemble à ce qui se passe dans notre apprentissage à l’école: les connaissances nous sont données par les maîtres, mais il nous faut progresser pour qu’elles deviennent les nôtres. Voilà pourquoi Paul parle de progrès, d’accueil, d’orientation vers les dons de la grâce, du travail intérieur, du combat de la foi, et de la conscience constante que cette vie, ici et maintenant, est le commencement de la vie éternelle.

Comme on voit, Paul s’oppose très fermement la tradition (la légende c’est ce qui a été transmis à Timothée et reçu par lui, évidemment, de Paul lui-même) des paroles creuses et des disputes en ce qui concerne cette connaissance, que l'apôtre appelle «pseudo-science». Bien sûr, les anciens philosophes donnaient beaucoup d'attention à la justesse des noms, s'intéressait déjà à ce problème Socrate, qui, avant de raisonner sur n'importe quelles catégories, posait toujours au départ la question: mais qu’est-ce qui signifie le mot correspondant? Et n’arrivera-t-il pas qu’en disputant, chacun parlera de ce qui lui est propre, sans même remarquer cela? Mais Paul, paraît-il, parle tout de même d'autre chose. Il appelle, paraît-il, en général «pseudo-science» tout ce qui n'a pas de relation directe au témoignage. La synagogue bouillait à cette époque par les discussions théologiques sur différents sujets, et pénétrait aussi dans l'Église la tradition des discussions et des disputes. Et Paul, comme on voit, ne soutient pas du tout cette tendance. Et bien sûr pas parce qu’il est contre la divergence d'opinions et les discussions. Le problème est ailleurs: de telles discussions ne doivent pas détruire l'Église comme le corps du Christ.

On peut débattre de tout ce qu’on veut, et on peut aussi discuter de tout, de quoi que ce soit. Mais seulement tant que dans ces discussions et débats on ne met pas de doute sur l'essentiel: le Messie et le Royaume. Et le problème ici n’est pas seulement en ce que si on doute des choses fondamentales, on pourra oublier l'Église. Le problème est encore en ce que de telles discussions transforment facilement la réunion d'église en un club de discussions, ce que l’église ne devrait pas être. Il y a des choses qu’on peut et qu’il faut parler pendant le catéchisme, mais pas des conversations qui ne sont pas du tout opportunes dans la réunion d'église. Et pas parce qu’il ne faut pas parler d’elles, mais parce que l’homme, qui n’a pas répondu à ces choses de manière univoque à Dieu, à soi-même et aux autres, ne peut et ne doit simplement pas participer à la réunion d'église.

Et si dans la réunion d'église commencent les discussions sur l’un de tels sujets, il vaut mieux les couper, et causait déjà avec celui qui a posé les questions à part, hors du cadre de la réunion. S’il y a dans l'église des gens, qui participent à de telles discussions avec plaisir, cela ne peut être que le signe de leurs hésitations spirituelles personnelles. Peut-être, quelqu'un d'eux a pris la décision d'entrer dans l'Église en colère, et un autre a peut-être juste une autre crise spirituelle, dont les causes peuvent être nombreuses, y compris la plus ordinaire maturation spirituelle.

Mais dans tous les cas de telles discussions ne contribuent pas du tout à surmonter la crise spirituelle: elles permettent seulement, pour ainsi dire, de se défouler pour que quelque temps après commencer de nouveau la conversation à nouveau. Et l'apôtre comprenait bien sûr parfaitement que les crises spirituelles et les problèmes spirituels sont résolus autrement. Et il mettait en garde son élève de ce qui pouvait facilement transformer l'Église en un club de discussions, dont les participants, n'étant en état de résoudre aucun problème, s'occuperaient seulement de vide bavardage.

« Les péchés de certains sont déjà visibles de tous, avant même le Jugement ; ceux des autres seront révélés plus tard. Il en va de même des bonnes œuvres : certaines sont déjà visibles, et celles qui ne le sont pas ne resteront pas inaperçues. » On peut lire ces paroles dans la traduction russe Bonne Nouvelle, qui paraît ici la plus heureuse et correspond de la manière la plus exacte et la plus simple à beaucoup d'autres traductions modernes, par exemple la New American Standard ou la New Jerusalem. Mais pourquoi la traduction synodale comme celle de Cassien estompent-elles quelque peu cette pensée si simple : non seulement le mal caché deviendra manifeste, mais le bien caché ne passera pas non plus inaperçu ?

Cela a, bien sûr, un certain sens, car la question n'est pas si simple. D'une part, nous devons reconnaître que le bien caché deviendra lui aussi manifeste, comme il découle directement des paroles de l'Évangile : « …car il n'y a rien de caché qui ne soit révélé, ni de secret qui ne soit connu » (Mt 10:26). Il n'y a ici aucune condition quant à la justice de ce qui sera révélé. On pourra nous faire remarquer de telles significations dans le contexte : il est bien question de mauvaises actions. De mauvaises actions, oui, avant ces paroles ; mais, immédiatement après, il est question de la révélation du bien. Or le contexte comprend, par définition, aussi le texte qui suit.

D'autre part, nous devons reconnaître qu'il y a tout de même un problème. Mais lequel ? Qu'est-ce qui a troublé les auteurs de deux des plus grandes traductions, la synodale et celle de Cassien ?

C'est le problème du désintéressement dans l'accomplissement du bien. Si nous faisons le bien en secret uniquement parce que nous sommes absolument certains qu'au Jugement dernier cela sera révélé et nous permettra de nous élever au-dessus de quelqu'un, nous sommes perdus. Nous forçons volontairement le trait pour assombrir le tableau ; bien sûr, les choses sont souvent beaucoup moins tranchées, mais, au fond, il en est ainsi. Et le fait est que le bien secret constitue pour la société la plus haute vertu, indépendamment de ce que pense la personne… Même si elle ne songe pas à s'élever au-dessus de quelqu'un, mais espère simplement que cela lui apportera quelque chose dans l'autre monde, qu'elle en sera récompensée d'une manière ou d'une autre.

C'est l'une des idées les plus importantes qui détournent du christianisme les personnes qui réfléchissent — ou, plus exactement, les détournent de ces chrétiens qui ont l'air de saints, mais n'ont au fond qu'une seule pensée : mon propre salut. Or ce n'est précisément qu'une idée, et le christianisme n'est pas un recueil d'idées. Même si l'on peut trouver dans l'Évangile des paroles qui en parlent directement, il se peut que nous n'en comprenions tout simplement pas le sens. Il ne nous est pas donné de connaître grand-chose de « l'autre monde ». Nous sommes tous pécheurs et nous ne savons jamais quel plateau l'emportera lorsque nos péchés et nos vertus seront pesés. Il y a des péchés dont nous ne nous souvenons pas, auxquels nous ne pensons pas, que nous commettons par centaines chaque semaine ; et ce sont peut-être eux qui seront le sable faisant pencher la balance.

Monseigneur Antoine raconte la parabole de deux femmes venues se repentir. L'une avait commis un grand et terrible péché, l'autre n'avait rien fait de particulier. Leur père spirituel leur dit alors : « Allez chercher des pierres à la mesure de vos péchés : toi, dit-il à la première, trouve-en une grosse et lourde ; et toi, à la seconde, beaucoup de petites ; et apportez-les ici. » Elles le firent. Il leur dit alors : maintenant, rapportez-les et remettez-les à leur place. Pour la première, c'était facile ; pour la seconde, impossible.

Combien de sacs de sable traînons-nous donc derrière nous ? Nous ne le savons pas et n'y pensons même pas. Ainsi, peut-être la révélation de nos bonnes œuvres est-elle notre toute petite chance de ne pas périr. Toutes ces pensées brisent complètement les doutes des sceptiques. Mais, en réalité, ce n'est même pas un argument. L'argument, le voici : « Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est aux cieux » (Mt 5:16)