RÉFLEXIONS pour 1P 3:1-12

En parlant des relations avec les prochains, y compris dans les familles composées de chrétiens et de païens, Pierre les présente comme une possibilité d'apprendre aussi bien la communion avec Dieu que la vie dans le Royaume. Au fond, l'apôtre regarde de la même manière toute la vie sociale en général : elle n'est pour lui qu'un moyen en vue de l'essentiel, de la pratique de la vie spirituelle. Et la famille est le lieu où, pour une telle pratique, se créent des conditions impossibles ailleurs. En effet, toutes les autres relations sont plus ou moins épisodiques, tandis que les relations familiales sont régulières et systématiques.

De plus, s'il s'agit par exemple d'une communauté ecclésiale, alors, dans des conditions où l'enthousiasme religieux passe inévitablement au premier plan, beaucoup de choses dans les relations se trouvent comme estompées, reléguées dans l'ombre, surtout lorsque les membres de la communauté ne vivent pas ensemble et se rencontrent, certes régulièrement, mais pour peu de temps. La famille est autre chose. Dans la famille, on se repose, et souvent aussi de ce que certains appellent « vie spirituelle ».

C'est alors, lorsque l'homme se repose de la « vie spirituelle » imaginaire, en réalité de sa propre religiosité, parfois devenue fatigante, qu'il devient lui-même, et alors son véritable niveau spirituel devient évident pour tous ceux qui vivent avec lui, et parfois pour lui-même. La famille se révèle ainsi un excellent lieu de pratique spirituelle, et l'apôtre le comprend parfaitement. Tout comme il comprend aussi combien grande est la tentation, sur la vague de l'enthousiasme religieux qui accompagne souvent la conversion, de quitter la famille « païenne » et de chercher quelque chose de plus « spirituel ».

Pierre insiste sur le fait que la spiritualité commence par l'accueil de l'homme tel qu'il est. C'est seulement ainsi que l'on peut espérer qu'un jour cet homme devienne autre. Cela ne signifie pas que le chrétien doive imiter ceux qui l'entourent et, pour eux, cesser d'être ce qu'il est. Mais il n'a pas non plus le moindre droit d'exiger des autres qu'ils cessent immédiatement d'être ce qu'ils sont.

Il s'agit ici, au fond, de cette même acceptation du donné du monde humain dont l'apôtre a déjà parlé lorsqu'il a abordé la question de l'attitude du chrétien envers les institutions et les dispositions sociales. Au bout du compte, Dieu agit de la même manière. Il n'exige pas de nous que nous soyons des hommes idéaux. Il nous accueille tels que nous sommes afin de nous rendre tels qu'Il veut nous voir. C'est seulement ainsi que l'on peut aider l'homme à entrer dans le Royaume. Et c'est bien là la tâche principale.

Les douze versets de la première épître catholique de l’apôtre Pierre que nous lisons aujourd’hui semblent former un très long passage à cause de l’abondance de choses extrêmement importantes que dit l’apôtre. Le plus important est sans doute ce que l’apôtre dit de notre baptême. Les stéréotypes de notre conscience nous poussent à considérer le baptême, comment dire... de diverses manières. Parfois il est pour nous un rite d’initiation, ou quelque chose comme une vaccination contre les maladies et les malheurs.

C’est pourquoi il est si important d’entendre ce que dit l’apôtre Pierre : le baptême, selon lui, n’est pas le lavage des souillures de la chair, c’est-à-dire qu’il n’a pas de rapport avec la pureté rituelle. L’apôtre affirme que l’essentiel dans le baptême est l’engagement envers Dieu d’une bonne conscience. Le mot grec signifie ici non pas simplement une promesse, mais une promesse faite solennellement, un vœu. Pour diverses raisons, pour la plupart d’entre nous, cet événement même, la prononciation des vœux baptismaux, passe inaperçu. C’est en partie pourquoi nous ne gardons pas en mémoire ces vœux, cet « engagement envers Dieu d’une bonne conscience ». Or l’apôtre Pierre dit que c’est précisément un tel baptême, une promesse ou un serment au Christ, qui nous sauve par la résurrection de Jésus-Christ.

Il n’est pas moins important que tout le reste, sauf la bonne conscience, demeure hors champ. Le salut est donné par la résurrection de Jésus-Christ, et par rien d’autre. Pour l’obtenir, il faut promettre à Dieu d’avoir une bonne conscience et accomplir cette promesse. Premièrement, ce christocentrisme est important en lui-même, parce que tout ce qui prétend occuper la place centrale dans notre vie, en dehors du Fils de Dieu Lui-même, est une idole. Deuxièmement, ce regard de l’apôtre contient toute l’infinie diversité des formes de la vocation chrétienne.

À ce propos, il est également important que l’apôtre parle de notre destinée. Des persécutions qui échoient aux chrétiens, l’apôtre parle avec un calme étonnant, comme d’une chose qui lui est parfaitement compréhensible. Il l’explique par le fait qu’une bonne conscience devant Dieu entraîne tout chrétien sur ce chemin de Croix qu’a parcouru aussi le Chef de l’Église. Mais, à la suite du Maître et Seigneur, l’apôtre Pierre nous dit : n’ayez pas peur, c’est le chemin de la vie.